Sejarah penulisan dan pembukuan Al-Quran

Sejarah penulisan dan pembukuan Al-Quran -

Di zaman Rasulullah s.a.w ayat Al-Qur’an yang turun dihafal oleh beliau “Sesungguhnya atas tanggungan Kamilah mengumpulkannya (didadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya” (QS Al-Qiyamah [75] : 17-18).

Oleh karena itu beliau merupakan hafidz (penghafal) Al-Qur’an yang pertama dan maha guru pemberi contoh panutan paling baik bagi para sahabat dalam menghafalnya.



Dalam sahih Bukhary dalam tiga riwayat disebutkan ada tujuh hafidz dari kalangan sahabat yang hafal Al-Qur’an, yaitu :
1. Abdullah bin Mas’ud
2. Salim Bin Ma’qal maula Abu Huzaifah.
3. Mu’az Bin Jabal.
4. Ubay Bin Ka’ab.
5. Zaid Bin Tsabit.
6. Abu Zaid Bin Sakan.
7. Abu Darda’.

Ke-tujuh penghafal Al-Qur’an diatas adalah para sahabat yang hafal Al-Qur’an diluar kepala yang menunjukkan hafalannya dihadapan Nabi dan sanadnya sampai kepada kita melalui riwayat Bukhary. Sedangkan kenyataannya setelah Rasulullah wafat, jumlah penghafal (hafidz) Al-Qur’an dikalangan sahabat terus bertambah.

Untuk melukiskan hal itu dapat diketahui dari keterangan Al-Qurtubi : “Telah terbunuh tujuh puluh orang qari’ pada perang Yamamah; dan terbunuh pula pada masa Nabi sejumlah itu dalam peristiwa pembunuhan di sumur Maa’unah”.

Rasulullah telah mengangkat beberapa penulis Al-Qur’an dari sahabat-sahabat terkemuka, seperti : Ali Bin Abi Thalib, Mu’awiyah Bin Abi Sufyan, Ubay Bin Ka’ab dan Zaid Bin Tsabit. Bila ayat Al-Qur’an turun beliau memerintahkan mereka menuliskannya dan menunjukkan tempat ayat tersebut didalam surat, sehingga penulisan pada lembaran itu membantu penghafalan didalam hati (diluar kepala).

Disamping itu sebagian sahabat menuliskan ayat Al-Qur’an yang turun itu dengan keinginan sendiri tanpa diperintah oleh Nabi. Mereka menuliskan ayat Al-Qur’an pada pelepah kurma, lempengan batu, daun lontar, kulit binatang atau kulit kayu, pelana, potongan tulang belulang binatang. Dalam Al Mustadrak, Hakim meriwayatkan bahwa Zaid Bin Tsabit berkata : “kami menuliskan ayat-ayat Al-Qur’an pada kulit binatang” (sanad sahih menurut syarat Bukhary dan Muslim).

Pada masa Rasulullah s.a.w Al-Qur’an belum dikumpulkan dalam satu mushaf, kerana pada masa kenabian wahyu masih turun dan Rasulullah s.a.w kerapkali menanti turunnya ayat Al-Qur’an, disamping itu terkadang pula terdapat ayat yang nasikh (dihapus).

Susunan atau tertib penulisan Al-Qur’an itu tidak menurut tertib nuzulnya, tetapi setiap ayat turun dituliskan ditempat penulisan sesuai dengan petunjuk Nabi, yaitu beliau menjelaskan bahwa ayat-ayat tertentu harus diletakkan dalam surah yang ditentukan. Al-Khattabi berkata : “Rasulullah tidak mengumpulkan Al-Qur’an dalam satu mushaf karena beliau senantiasa menunggu ayat nasikh terhadap sebagian hukum-hukum atau bacaannya”

Artikel di rujuk http://fajardawn.blogspot.com/2010/11/sejarah-pembukuan-al-quran.html

_ jom bersama ISLAM_

Masalah-Masalah Dalam Menghafaz Dan Mengekalkan Hafazan al-Quran.

Masalah-Masalah Dalam Menghafaz Dan Mengekalkan Hafazan al-Quran.

TERKESAN.

Setelah bergelar seorang hafiz, adalah menjadi tanggungjawab kepada seseorang itu untuk memelihara hafazannya supaya tidak hilang atau lupa. Melupakan hafazan al-Quran setelah menghafaznya adalah suatu dosa di sisi Allah S.W.T. Amaran keras ini telah dijelaskan oleh Nabi Muhammad S.A.W. dalam sebuah
hadisnya:

Terjemahannya:
“Sesiapa yang menghafaz al-Quran kemudian dia lupa nescaya dia
akan berjumpa Allah di hari kiamat dalam keadaan berpenyakit
juzam (kusta) dengan terpotong-potong tangannya.”
( Hadith riwayat abu Dawud dan Tirmidhi)

Memandangkan gangguan dan kesukaran untuk mengekalkan hafazan al -Qurannya, seseorang itu mestilah mengetahui faktor-faktor yang menyebabkan
hilang hafazan dalam ingatannya. Ini memastikan hafazan keseluruhan al-Quran
kekal dalam ingatan dan menghindari kemurkaan dari Allah S.W.T.

Masalah Dalaman (Internal) Seorang Hafiz Al-Quran

Masalah dalaman (internal) adalah masalah yang wujud dari dalam diri seorang
hafiz al-Quran. Semasa menjalani kehidupan hariannya, godaan dunia di samping
bisikan syaitan, boleh menyebabkan seseorang hafiz itu lupa diri bahawa dia adalah seorang penghafaz al-Quran. Oleh itu, seorang hafiz perlu mengetahui
masalah-masalah berikut dan menjaga dirinya untuk mengelak daripada lupa
hafazan al-Quran. Antaranya:

a. Cintakan dunia dan terlalu sibuk dengannya

Orang yang sibuk dengan perkara keduniaan, tidak akan dapat melapangkan
masa untuk mengulangkaji hafazan. Kegagalan mengulang-ulang bacaan
menyebabkan hafazan akan hilang sedikit demi sedikit dari ingatan. Oleh itu,
dalam mengejar keperluan hidup, seorang hafiz perlulah melapangkan
sejumlah masa setiap hari untuk mengulang bacaan. Firman Allah S.W.T.:
Terjemahannya:
“Sekali-kali jangan begitu, bahkan kalian terlalu mencintai dunia
dan meninggalkan akhirat.” (al-Qiyamah:20-21)

b. Tidak merasai kenikmatan al-Quran

Menjadi seorang hafiz adalah anugerah daripada Allah S.W.T dan sesiapa yang membaca al-Quran akan diberi kenikmatan daripadanya. Sebagaimana para sahabat di zaman Rasullulah S.A.W. seperti 'Uthman bin 'Affan, yang khatam pembacaan al-Quran pada setiap hari. Begitu juga sahabat-sahabat yang lain seperti Ubai bin Ka'ab, Zaid bin Thabit dan lain-lainnya di mana setengah daripada mereka khatam pembacaan al-Quran tiga hari sekali, seminggu sekali dan sekurang-kurangnya sebulan sekali. Kegairahan sahabat dalam mengulang-ulang untuk mengkhatam al-Quran kerana mereka telah mendapat kenikmatan dalam pembacaannya. Amalan-amalan seperti ini tidak mungkin dilakukan oleh seseorang yang tidak merasai kemanisan membaca al-Quran. Banyak atau sedikitnya kenikmatan membaca al-Quran bergantung kepada kualiti iman dan ketaqwaan pembacanya kepada Alah S.W.T. Allah S.W.T. menjelaskan bahawa orang yang rajin membaca al-Quran adalah mereka yang suka bersembahyang malam, beriman kepada Allah S.W.T. dan hari akhirat, menyuruh yang maaruf dan mencegah yang mungkar serta bersegera dalam melakukan amal-amal yang soleh. FirmanNya:

Terjemahannya:
“Mereka itu tidak sama, di antara ahli kitab itu ada yang berlaku lurus, mereka membaca ayat-ayat Allah pada beberapa malam hari, sedang mereka dalam bersujud (solat). Mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat, mereka menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar dan bersegera dalam melaksanakan amal-amal yang baik, mereka itu termasuk dalamgolongan orang-orang yang salih.” (al-'Imran:113-114)

c. Hati yang kotor dan banyak melakukan maksiat

Hafazan al-Quran akan dapat menerang hidup penghafaznya jika dilandasi
oleh hati yang bersih dari kotoran syirik, takabur dan pelbagai kemaksiatan.
Oleh itu menghafaz al-Quran tidak mungkin dilakukan oleh orang yang
berhati kotor kerana kitab ini adalah suci yang diturunkan oleh Allah S.W.T.
yang maha suci, dibawa oleh malaikat yang suci, diberikan kepada Rasullulah
S.A.W. yang suci dan diturunkan ke tanah yang suci.
Kekotoran hati ini mengikut perlakuan maksiat yang dilakukan oleh
seseorang. Apabila hati sudah kotor maka hafazan terhadap al-Quran akan
berkurangan sehinggalah ke peringkat hati yang hitam gelap yang akan
menjauhkan seseorang seseorang dari kecintaan dan melupakan al-Quran.

d. Tidak sabar, malas dan mudah berputus asa

Menghafaz dan mengulang-ulang hafazan al-Quran memerlukan kegigihan
dan kesabaran yang terus menerus. Ini adalah ciri-ciri al-Quran itu sendiri
yang mengajak kita untuk menjadi manusia yang aktif dalam hidup di dunia.
Begitu juga semasa al-Quran diwahyukan kepada baginda Rasullulah S.A.W.
yang memerlukan titisan peluh untuk menerimanya, bahkan seorang sahabat
pernah merasakan beratnya peha Rasullulah S.A.W. ketika pehanya menjadi
sandaran kepada peha Rasullulah S.A.W. ketika baginda menerima wahyu.
Oleh itu, kesabaran, ketekunan dan tidak mudah berputus asa menjadi sifat
kepada seorang yang ingin menghafaz al-Quran. Untuk menghilangkan sifat
tidak sabar, malas dan putus asa, perlulah menghindari perkara-perkara
berikut:
i. Lupa atau sudah tidak berminat lagi terhadap tujuan dan kelebihankelebihan
menghafaz al-Quran.
ii. Tidak bersedia untuk bekerja keras bagi menghafaz dan mengulangulang
hafazan.
iii. Lemahnya bertaqarub kepada Allah S.W.T. yang menyebabkan
lemahnya ruhiyah dalam diri.
iv. Terpengaruh dengan suasana keluarga, sekolah dan masyarakat yang
belum memahami kepentingan pendidikan hafazan al-Quran.
Oleh itu, sebelum seseorang mula menghafaz al-Quran, hendaklah meyakini
mengenai tujuan dan kelebihan menjadi seorang hafiz. Lebih-lebih lagi bagi
seorang dai'e, tentunya memahami pentingnya menghafaz al-Quran. Apabila
sudah memahami tujuan dan kelebihan menghafaz al-Quran, barulah
seseorang itu sedia melapangkan masanya untuk menghafaz dan mengulangulang
ayat-ayat al-Quran. Sebarang halangan dan kesusahan yang dialaminya
semasa pembelajaran akan dihadapi dengan tabah dan sabar kerana
mengharapkan ganjaran daripada Allah S.W.T.

e. Niat yang tidak ikhlas

Niat yang tidak ikhlas dalam menghafaz al-Quran bukan sahaja menghalang
kejayaan seeorang menghafaz al-Quran di samping itu juga mendapat kutukan daripada Allah S.W.T. di hari akhirat. Keikhlasan dalam menghafaz al-Quran hendaklah dipertahankan secara terus menerus. Ia menjadi motivasi yang kuat untuk mencapai kejayaan menjadi seorang hafiz dengan selalu mengingatkan janji-janji Rasullulah S.A.W. berupa pahala yang sangat banyak. Di samping itu, adalah perlu daripada peringkat awal lagi, menjadi seorang hafiz tidak menjanjikan peluang keduniaan yang luas, seperti mana mempelajari bidang-bidang yang lain. Di sinilah peranan keikhlasan kepada Allah S.W.T. yang akan menjadi kekuatan dalam diri seorang penghafaz al-Quran bagi mempertahankan niat suci itu.

Masalah Luaran (External) Seorang Hafiz Al-Quran

Masalah luaran ini tidaklah seberat masalah dalaman. Ini kerana banyak orang-orang kafir atau orentalis yang tidak beriman pun mampu untuk menghafaz keseluruhan al-Quran. Tunggak kejayaan adalah datangnya dari keinginan yang kuat dari diri seseorang itu. Namun jika berjaya melepas masalah dalam, masalah
luaran akan mampu diatasi. Antara masalah-masalah luaran adalah:

a. Tidak mampu membaca dengan baik

Penghafaz yang tidak mampu membaca al-Quran dengan baik akan menghadapi dua masalah iaitu masalah membaca dan masalah menghafaz. Masalah ini akan lebih ketara apabila ayat yang dihafaz semakin banyak menyebabkan penghafazan terhenti separuh jalan. Terdapat juga mereka yang melakukan kedua-dua perkara ini sekaligus dapat menamatkan penghafazan mereka. Jika penghafaz tidak mampu melakukan dua perkara sekaligus, adalah baik ia melancarkan bacaan al-Quran terlebih dahulu barulah menghafaznya.

b. Tidak mampu mengurus masa

Penghafaz yang tidak mampu untuk mengurus masa mereka akan merasa kesuntukan masa untuk menghafaz di samping melakukan kerja-kerja yang lain. Untuk ini, seorang penghafaz perlu mendisiplinkan diri melapangkan sebahagian masa untuk menghafaz. Sebaiknya jadikanlah menghafaz sebagai tugas utama serta menjadikan kenikmatan membaca dan menghafaz ayat-ayat al-Quran mengurangkan masa untuk melakukan tugas-tugas yang lain.

c. Sukar membezakan ayat-ayat Mutasyabih

Al-Quran adalah merupakan mukjizat dari Allah S.W.T, mempunyai ayat-ayat
yang sama dari segi makna dan lafaznya.
“Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu kitab suci al-Quran yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain, yang berulang-ulang (keterangannya berbagai cara),(oleh kerana mendengarnya atau membacanya) yangmenyebabkan badan orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram…” (al-Zumar:23)
Ayat-ayat Mutasyabih bermaksud ayat yang mempunyai persamaan seluruh
atau separuhnya di antara satu sama lain. Ayat ini kadangkala adalah sama
seratus peratus dan pada tempat yang lain ia berbeza hanya pada satu huruf
sahaja (Muhsin, 1994: 62). Seseorang penghafaz tidak boleh dikatakan mahir
dengan hafazannya selagi belum menguasai ayat Mutasyabih ini.

Dipetik dari: KEBERKESANAN KAEDAH HAFAZAN DI PUSAT TAHFIZ

PENYELIDIK-PENYELIDIK:
USTAZ ABDUL HAFIZ BIN HAJI ABDULLAH
PROF. MADYA AJMAIN BIN SAFAR
USTAZ MOHD ISMAIL BIN MUSTARI
USTAZ AZHAR BIN MUHAMMAD
USTAZ IDRIS BIN ISMAIL
UNIVERSITI TEKNOLOGI MALAYSIA
2003


Mari muhasabah diri :)

Better late than never

_ jom bersama ISLAM_

NABI ILYAS A.S DAN MALAIKAT

NABI ILYAS A.S DAN MALAIKAT

                        Ketika sedang berehat datanglah malaikat kepada Nabi Ilyas a.s. Malaikat itu datang untuk menjemput ruhnya. Mendengar berita itu, Ilyas menjadi sedih dan menangis. "Mengapa engkau bersedih?" tanya malaikat maut. "Tidak tahulah." Jawab Ilyas. "Apakah engkau bersedih kerana akan meninggalkan dunia dan takut menghadapi maut?" tanya malaikat. "Tidak. Tiada sesuatu yang aku sesali kecuali kerana aku menyesal tidak boleh lagi berzikir kepada Allah, sementara yang masih hidup boleh terus berzikir memuji Allah." jawab Ilyas.

                        Saat itu Allah s.w.t. lantas menurunkan wahyu kepada malaikat agar menunda pencabutan nyawa itu dan memberi kesempatan kepada Nabi Ilyas berzikir sesuai dengan permintaannya. Nabi Ilyas ingin terus hdup semata-mata kerana ingin berzikir kepada Allah s.w.t. Maka berzikirlah Nabi Ilyas sepanjang hidupnya.
"Biarlah dia hidup di taman untuk berbisik dan mengadu serta berzikir kepada-Ku sampai akhir nanti." Kata Allah s.w.t.

KISAH MALAIKAT JIBRIL DAN MALAIKAT MIKAIL MENANGIS

KISAH MALAIKAT JIBRIL DAN MALAIKAT MIKAIL MENANGIS

Dalam sebuah kitab karangan Imam al-Ghazali menyebutkan bahawa iblis laknatullah itu sesungguhnya namanya disebut sebagai al-Abid (ahli ibadah) pada langit yang pertama, pada langit yang keduanya disebut az-Zahid. Pada langit ketiga, namanya disebut al-Arif. Pada langit keempat, namanya adalah al-Wali. Pada langit kelima, namanya disebut at-Taqi. Pada langit keenam namanya disebut al-Kazin. Pada langit ketujuh namanya disebut Azazil manakala dalam Luh Mahfudz, namanya ialah iblis.

Dia (iblis) lupa akibat urusannya. Maka Allah s.w.t. telah memerintahkannya sujud kepada Adam. Lalu iblis berkata, "Adakah Engkau mengutamakannya daripada aku, sedangkan aku lebih baik daripadanya. Engkau jadikan aku daripada api dan Engkau jadikan Adam daripada tanah." Lalu Allah s.w.t. berfirman yang maksudnya, "Aku membuat apa yang aku kehendaki." Oleh kerana iblis laknatullah memandang dirinya penuh keagungan, maka dia enggan sujud kepada Adam a.s. kerana bangga dan sombong. Dia berdiri tegak sampai saatnya malaikat bersujud dalam waktu yang berlalu. Ketika para malaikat mengangkat kepala mereka, mereka mendapati iblis laknatullah tidak sujud sedang mereka telah selesai sujud. Maka para malaikat bersujud lagi bagi kali kedua kerana bersyukur, tetapi iblis laknatullah tetap angkuh dan enggan sujud. Dia berdiri tegak dan memaling dari para malaikat yang sedang bersujud. Dia tidak ingin mengikut mereka dan tidak pula dia merasa menyesal atas keengganannya.

                        Kemudian Allah s.w.t. merubahkan mukanya pada asalnya yang sangat indah cemerlangan kepada bentuk seperti babi hutan. Allah s.w.t. membentukkan kepalanya seperti kepala unta, dadanya seperti daging yang menonjol di atas punggung, wajah yang ada di antara dada dan kepala itu seperti wajah kera, kedua matanya terbelah pada sepanjang permukaan wajahnya. Lubang hidungnya terbuka seperti cerek tukang bekam, kedua bibirnya seperti bibir lembu, taringnya keluar seperti taring babi hutan dan janggut terdapat sebanyak tujuh helai.

                        Setelah itu, lalu Allah s.w.t. mengusirnya dari syurga, bahkan dari langit, dari bumi dan ke beberapa jazirah. Dia tidak akan masuk ke bumi melainkan dengan cara sembunyi. Allah s.w.t.melaknatinya sehingga ke hari kiamat kerana dia menjadi kafir. Walaupun iblis laknatullah itu pada sebelumnya sangat indah cemerlang rupanya, mempunyai sayap empat, banyak ilmu, banyak ibadah serta menjadi kebanggan para malaikat dan pemukanya, dan dia juga pemimpin para malaikat karubiyin dan banyak lagi, tetapi semua itu tidak menjadi jaminan sama sekali baginya.

                        Ketika Allah s.w.t. membalas tipu daya iblis laknatullah, maka menangislah Jibril a.s.dan Mikail. Lalu Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud, "Apakah yang membuat kamu menangis?" Lalu mereka menjawab, "Ya Allah! Kami tidaklah aman dari tipu dayamu." Firman Allah s.w.t. bagi bermaksud, "Begitulah aku. Jadilah engkau berdua tidak aman dari tipu dayaku." Setelah diusir, maka iblis laknatullah pun berkata, "Ya Tuhanku, Engkau telah mengusir aku dari Syurga disebabkan Adam, dan aku tidak menguasainya melainkan dengan penguasaan-Mu."

                        Lalu Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud, "Engkau dikuasakan atas dia, yakni atas anak cucunya, sebab para nabi adalah maksum." Berkata lagi iblis laknatullah, "Tambahkanlah lagi untukku." Allah s.w.t. berfirman yang maksudnya, "Tidak akan dilahirkan seorang anak baginya kecuali tentu dilahirkan untukmu dua padanya." Berkata iblis laknatullah lagi, "Tambahkanlah lagi untukku." Lalu Allah s.w.t. berfirman dengan maksud, "Dada-dada mereka adalah rumahmu, engkau berjalan di sana sejalan dengan peredaran darah." Berkata iblis laknatullah lagi, "Tambahkanlah lagi untukku." Maka Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud, "Dan kerahkanlah terhadap mereka pasukan berkuda dan pasukan yang berjalan kaki, ertinya mintalah tolong menghadapi mereka dengan pembantu-pembantumu, baik yang naik kuda mahupun yang berjalan kaki. Dan berserikatlah dengan mereka pada harta, iaitu mendorong mereka mengusahakannya dan mengarahkannya ke dalam haram."

"Dan pada anak-anak, iaitu dengan menganjurkan mereka dalam membuat perantara mendapat anak dengan cara yang dilarang, seperti melakukan senggama dalam masa haid, berbuat perkara-perkara syirik mengenai anak-anak itu dengan memberi nama mereka Abdul Uzza, menyesatkan mereka dengan cara mendorong ke arah agama yang batil, mata pencarian yang tercela dan perbuatan-perbuatan yang jahat dan berjanjilah mereka." (Hal ini ada disebutkan dalamsurah al-Isra ayat 64 yang bermaksud : "Gerakkanlah orang yang engkau kuasai di antara mereka dengan suara engkau dan kerahkanlah kepada mereka tentera engkau yang berkuda dan yang berjalan kaki dan serikanlah mereka pada harta dan anak-anak dan berjanjilah kepada mereka. Tak ada yang dijanjikan iblis kepada mereka melainkan (semata-mata) tipuan."

_ jom bersama ISLAM_

biodata ringkas 12 dari sahabat-sahabat Rasulullah

Berikut adalah biodata ringkas 12 dari sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w. Ramai lagi para sahabat Rasullulah s.a.w yang tidak dapat dimuatkan biodata mereka semuanya di sini.  Para sahabat Nabi ini bukan sahaja berjaya di dunia malah di akhirat juga. Ambillah contoh-contoh baik dan pedoman dari mereka.

1) Abu Bakar As Siddiq
2) Umar bin Al Khattab

3) Uthman bin Affan

4) Ali bin Abi Thalib

5) Talhah bin Ubaidullah

6) Zubair bin Al Awwam

7) Abdul Rahman bin ‘Auf

8) Saad bin Abi Waqqas

9) Said bin Zaid

10) Abu Ubaidah bin Al Jarrah

11) Bilal bin Rabah

12) Abu Darda’

Saidina Abu Bakar as Siddiq r.a merupakan orang lelaki yang paling dicintai oleh Rasulullah s.a.w. Rasulullah s.aw sendiri pernah bersabda bahawa Abu Bakar r.a adalah manusia yang terbaik selepas para nabi. Iman Abu Bakar jika ditimbangkan dengan iman semua mereka yang beriman yang hidup di muka bumi ini, nescaya imannya lebih berat. Abu Bakar juga akan menjadi orang pertama dari umat Nabi Muhammad yang akan memasuki syurga.

Saidina Umar Al Khattab r.a adalah manusia yang sangat terkenal dengan kebenaran dan ketegasananya. Beliau sangat berani dan tidak mengenal erti gentar hinggakan musuhnya sendiri berasa gentar apabila mendengar namanya sahaja. Umar r.a adalah antara sahabat yang Rasulullah pernah mendoakan untuk keIslamannya. Abu Hurairah r.a melaporkan bahawa Rasululllah pernah bersabda:“sebelum kamu terdapat ahli hikmah di kalangan umat terdahulu. Jika terdapat seseorang dikalangan umatku, ia pastilah Umar“. 

Saidina Uthman bin Affan r.a adalah seorang yang kaya dan sangat lemah lembut. Uthman mempunyai sifat pemalu dan sopan santun sehingga para malaikat juga mencemburui sifat pemalunya. Rasulullah sangat berhati-hati dengan pakaiannya apabila ingin bertemu dengan beliau kerana jika tidak berbuat seperti itu, Uthman tidak akan bercakap sepatah pun kerana sifat malunya. Beliau merupakan orang pertama yang menyusun Al Quran. Talhah melaporkan bahawa Rasulullah bersabda “setiap Rasulullah mempunyai teman di dalam syurga dan teman rapatku di syurga adalah Uthman bin Affan“. 

Saidina Ali r.a adalah sepupu Rasulullah s.a.w dan suami kepada Fatimah az-Zahra (anak perempuan Rasulullah s.a.w). Rasulullah s.a.w pernah bersabda “Barangsiapa yang mencerca Ali Radialllahu Anhu, ia mencerca daku“. Rasulullah s.a.w juga pernah berdoa agar tidak dicabut nyawanya melainkan beliau telah melihat Ali r.a. Beliau menurut Rasulullah s.a.w adalah ’Babul Ilm’ (pintu ilmu). Beliau menghafaz Al-Quran dalam hatinya dan mengetahui tepat bila, di mana, dan dalam keadaan apakah setiap ayat Al Quran diturunkan. 

Saidina Talhah adalah seorang yang sangat pemurah. Rasulullah pernah bersabda bahawa Talhah dan Zubair akan menjadi jiranku di dalam syurga.


Saidina Zubair bin Al Awwan merupakan sahabat yang pertama menghunus pedang di jalan Allah (fisabilillah). Zubair memeluk Islam ketika berumur 15 tahun. Semasa Zubair memeluk Islam, diceritakan bahawa bapa saudaranya pernah menghukum beliau dengan membalutnya di dalam tikar lalu kakinya digantung di atas dan di bawah kepalanya api yang membara. Bapa saudaranya Naufil memaksanya kembali menyembah berhala, tetapi walaupun disiksa berkali-kali, Zubair menegaskan "Saya tidak akan kafir kembali sama sekali!" Beliau adalah salah seorang sahabat terkaya dari semua sahabat. Nabi juga pernah bersabda “setiap nabi mempunyai sahabat yang ikhlas, bagiku adalah Zubair“. 

Saidina Abdul Rahman bin Auf adalah sahabat yang kaya dan pemurah. Nabi pernah bersabda kepada isterinya, “barangsiapa yang melayan kamu dengan pemurahnya selepas ketiadaanku adalah yang ikhlas dan baik hati. Ya Allah, berikanlah kepada Abdul Rahman bin Auf minuman Salsabil di dalam Syurga“.


Saidina Saad bin Abi Waqqas adalah orang Arab pertama untuk memanah di jalan Allah. Rasulullah bersabda “Ya Allah! Terimalah doa Saad apabila beliau berdoa kepadaMu“.

Saidina Said bin Zaid adalah sahabat yang berani dan seorang ahli tauhid. Doa beliau adalah antara yang dimakbulkan Allah.


Saidina Abu Ubaidah bin Al Jarrah pada pandangan Rasulullah s.a.w adalah sahabat yang benar-benar amanah. Rasulullah s.a.w bersabda “setiap orang mempunyai orang yang setia dan orang yang paling setia bagi ummah ini adalah Abu Ubaidah Al Jarrah“.

Saidina Bilal bin Rabah telah diberikan pangkat sebagai “ahli syurga” kerana beliau merupakan sahabat yang tidak pernah putus wudhuknya (air sembahyangnya) di dalam jangkamasa yang lama.

Saidina Abu Darda’ digelar oleh Baginda Rasulullah s.a.w sebagai ahli syurga kerana hatinya yang begitu mulia dan tidak pernah menyimpan sebarang hasad-dengki terhadap sesama manusia

Read more: http://www.ahmad-sanusi-husain.com/2011/04/biodata-ringkas-terpilih-12-sahabat.html#ixzz3FNTSAccy

Asy’ariyah dan Maturidiyah

Sejarah Aqidah Asy’ariyah dan Maturidiyah

al-Asy’ariyah

Al-Hafiz Ibn `Asakir meriwayatkan di dalam kitabnya Tabyin Kadzib al-Muftari dan al- Hakim meriwayatkan dalam kitabnya al-Mustadrak sebab turun QS. al-Ma’idah: 54, lalu Rasulullah saw bersabda: “Mereka kaummu wahai Abu Musa”, dan Rasulullah saw menunjukkan dengan tangan baginda kepada Abu Musa al Asy`ari”.

Al-Hakim menghukumkan hadis di atas sebagai hadis sahih `ala shahihMuslim. Hadis di atas juga diriwayatkan oleh al-Tabari dalam kitab tafsirnya, Ibn Abi Hatim, Ibn Sa`d dalam kitabnya al-Tabaqat al-Kubra dan al-Tabrani dalam kitab al-Mu`jam al-Kabir. Al-Hafiz al-Haythami berkata di dalam kitabnya Majmu` al-Zawa’id bahawa rijal hadis tersebut adalah rijal al-sahih.

Al-Imam al-Qurtubi berkata di dalam kitab tafsirnya (al-Tafsir al-Qurtubi) jilid. VI, halaman. 220: “Al-Qushayri berkata:

“Maka para pengikut Abu al-Hasan al-Asy`ari adalah termasuk kaumnya kerana setiap tempat yang disandarkan di dalamnya oleh suatu kaum kepada seseorang nabi maka maksudnya ialah para pengikut”.

Berkaitan dengan hadis yang mempunyai maksud yang sama dengan hadis di atas iaitu dengan lafaz yang mafhumnya: “Mereka adalah kaum lelaki ini” sambil Nabi sallallahu`alaihi wasallam mengisyarat tangannya kepada Abu Musa al-Asy`ari.” Rasulullah sallallahu`alaihi wa sallam bersabda: Maksudnya: “Mereka adalah kaum orang ini.”
[Diriwayatkan oleh Al-Hakim di dalam Al-Mustadrak]

Apabila negara Islam berkembang luas, berlaku perbincangan antara saudara-saudara baru mengenai agama. Antara topik yang terpenting adalah membicarakan masalah akidah. Hasil daripada beberapa perbincangan, lahir berbagai-bagai fahaman yang berpandukan logik. Akibatnya, ada yang terpesong dalam memahami teks al-Quran yang sebenar. Walau apapun berlaku, Allah berjanji memelihara agamanya dengan melahirkan sarjana yang mempertahankan akidah yang tulen. Antara sarjana-sarjana itu adalah Imam Abu Hasan al-Asy’ari.

Abu Hasan al-Asy’ari dilahirkan di Basrah pada tahun 260 Hijrah. Beliau pernah berpegang pada fahaman Muktazilah dan berguru kepada ayah tirinya Abu Ali aljubbai. Selepas berusia 40 tahun, beliau berfikiran matang dan tekun mengkaji secara mendalam. Pada suatu hari, beliau berdebat dengan ayah tirinya dalam mengenai kehidupan selepas mati. Selepas berdebat dengan ayah tiri beliau, Abu Hasan al-Asy” ari bangun berucap di Masjid Basrah lalu mengisytiharkan dirinya keluar daripada fahaman Muktazilah dan berpegang pada Ahli Sunnah wal Jamaah.

Abu Hasan al-Asy’ari membuat pembaharuan dalam aliran Ahli Sunnah dengan mengemukakan hujah-hujah logik akal serta teks-teks al-Quran dan hadis yang ada. Hujah-hujah yang dikumpulkan cukup kuat bagi mematahkan hujah Muktazilah yang pesat berkembang pada masa itu. Beliau berjaya mengumpulkan ramai murid dan pengikut. Kemudian, lahir golongan Ahli Sunnah wal Jamaah dikenali sebagai Asya’irah iaitu golongan pengikut fahaman Abu Hasan al Asy’ari.

Antara teori Abu Hasan al-Asy’ari adalah mengemukakan 13 sifat yang wajib bagi Allah secara terperinci iaitu:
1. Ada
2. Bersedia
3. Kekal
4. Berlawanan dengan sesuatu yang baru
5. Berdiri dengan sendirinya
6. Satu
7. Berkuasa
8. Berkehendak
9. Mengetahui
lO.Hidup
11. Mendengar
12.Melihat
13.Berkata-kata

Beliau juga menghuraikan perkara taklid iaitu mengambil pendapat orang lain tanpa hujah yang menguatkannya ataupun tidak dalam perkara yang berkaitan dengan sifat-sifat itu. Beliau menghuraikan perkara-perkara lain yang berkaitan dengan kepercayaan pada rukun-rukun iman.

Aliran Asya’irah ini berkembang dengan pesatnya di Iraq. Kemudian, ia berkembang di Mesir pada zaman Salahuddin al- Ayubi, di Syiria dengan sokongan Nuruddin Zanki, di Maghribi dengan sokongan Abdullah bin Muhammad, di Turki dengan sokongan Uthmaniah dan di daerah-daerah yang lain. Ideologi ini juga didokong oleh sarjana-sarjana di kalanganmazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali. Antara mereka adalah al-Asfaraini, al -Qafal, aljarjani dan lain-lain sehingga sekarang.

Pembaharuan yang dibawa oleh Abu Hasan al-Asy’ ari adalah dengan mengemukakan hujah logik dengan disertakan hujah teks al-Quran dan hadis Nabi Muhammad. Hujah-hujah ini membawa kekuatan kepada Ahli Sunnah wal Jamaah bagi menghadapi hujah golongan Muktazilah yang pesat berkembang dan mendapat sokongan daripada pemerintah-pemerintah kerajaan Abbasiah. Akhirnya, golongan Muktazilah bukan sahaja dibendung dengan hujah, tetapi kerajaan yang ditubuh kemudiannya memberi sumbangan politik yang besar bagi mempertahankan dan mengembangkan fahaman Asya’ irah. Di samping itu, lahir tokoh sarjana Islam yang menyambung aliran fahaman ini seperti Abu Abdullah bin Mujahid, Abu Hasan al-Bahili, Abu Bakar bin al-Taib al Bakilani, Abu Bakar bin Furak, Abu Ishak al-Asfiraini, Abu Muhammad aljuwaini, Abu Mazfir al-Asfaraini, Imam al-Haramain aljuwaini, Hujah Islam Imam al-Ghazali, dan Imam Fakruddin al-Razi.

Imam Abu Hasan al-Asy’ari juga meninggalkan beberapa buku yang dikarangnya dan yang masih ada pada zaman sekarang antaranya Al-Ibanah Min Uslul Diniati. Dalam buku ini, beliau menyokong dengan tegas kepada Imam Ahmad bin Hanbal yang dipenjara dan didera oleh kerajaan Abbasiah yang menyokong Muktazilah pada zamannya. Begitu juga dalam buku AJ-Luma ‘ Fir Raddi ‘Ala Ahlil Zaighi wal Bid ‘i beliau mendedahkan hujah logik dan teks. Buku Maqalatul Islamiyiin mendedahkan fahaman-fahaman yang timbul dalam ilmu Kalam dan menjadi rujukan penting dalam pengajian fahaman-fahaman akidah. Buku Istihsan al-Khaudhi Fil Ilmu Kalam pula adalah risalah kecil bagi menolak hujah mereka yang mengharamkan ilmu Kalam.

Walaupun ada di kalangan sarjana Islam terutamanya di kalangan mazhab Hanbali yang menyanggah beberapa hujah dan kaedah yang dibawa oleh Abu Hasan Asy’ ari, ia tidak menafikan jasanya mempertahankan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah. Fahaman beliau berjaya mematikan hujah-hujah Muktazilah yang terpesong jauh iaitu membicarakan al-Quran sebagai kata-kata Allah yang kekal, isu melihat Allah pada hari Kiamat, membetulkan perkara yang berhubung dengan Qadak dan Qadar dan lain-lain dan menjadi golongan pertama yang menamakan Ahli Sunnah Wal Jamaah di tengah-tengah kelahiran pelbagai fahaman pada zamannya.

Imam Abu Hasan Asy’ari meninggal dunia pada tahun 324 Hijrah dengan meninggalkan pusaka ilmu yang terdiri daripada buku-buku karangan beliau serta murid-murid yang meneruskan perjuangannya. Akhirnya, ia meninggalkan aliran pengajian akidah yang dianuti oleh sebahagian besar umat Islam hari ini dalam melanda cabaran-cabaran baru yang tidak ada pada zamannya. Seterusnya aliran ini memerlukan pembaharuan lagi dalam mengemukakan hujah-hujah kontemporari bagi mempertahankan akidah yang sebenar.

Kuliah Jumaat Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang
Dari Masjid Rusila, Marang, Terengganu

Al-Maaturidiyyah

Di sebelah timur negara Islam iaitu di daerah Maturid, wilayah Samarkand, lahir sarjana Islam yang bernama Muhammad bin Muhammad bin Mahmud Abu Mansur Maturidi. Beliau lahir pada tahun 332 Hijrah. Beliau membawa aliran ideologi akidah dalam fahaman Ahli Sunnah wal Jamaah bagi menghadapi beberapa penyelewengan pada zamannya. Beliau adalah sarjana Islam dalam mazhab Hanafi.

Beliau muncul di Asia Tengah pada waktu masyarakat Islam dilanda aliran ideologi yang menyeleweng daripada akidah yang sebenar. Antaranya mazhab Muktazilah, Mujasimah, Muhammad bin Karam Sajassatani iaitu pemimpin fahaman Karamiah, Qaramitah yang dipimpin oleh Hamdan As’ ad, Jaham bin Safuan iaitu pemimpin fahaman Jahamiah, dan ahli tasauf Husin bin Mansur al-Halaj. Imam Abu Mansur Maturidi membawa peranan yang besar bagi menghadapi penyelewengan-penyelewengan yang dilakukan oleh mereka.

Walaupun beliau hidup sezaman dengan mazhab Imam Abu Hasan al-Asy’ ari, namun beliau mempunyai teknik berhujah dan huraian yang berbeza. Para sarjana Islam menyatakan, Imam Abu Mansur Maturidi lebih cenderung kepada pendapat Imam Abu Hanifah dalam perkara akidah. Ini kerana beliau merujuk risalah-risalah dan buku-buku yang ditulis oleh Imam Abu Hanifah seperti Fikh Akbar, Fikh Absat, Kitab Ilm dan sebagainya.

Terdapat beberapa perselisihan antara Abu Mansur Maturidi dengan Abu Hassan al-Asy’ ari. Antaranya dalam isu Makrifatullah (mengenal Allah), Abu Hassan menyatakan wajib mengetahuinya menurut sumber agama tetapi Abu Mansur berkata wajib juga dengan berpandu dengan akal. Dalam isu sifat-sifat Allah, Abu Mansur menambah dengan sifat-sifat maknawiyah iaitu sifat yang menjadi penguat kepada sifat Ma’ani beserta sifat-sifat Madani. Fahaman Maturidiah mewajibkan hukum akal beserta syarak sehingga beliau berselisih dengan sebahagian sarjana Fikah dan Hadis. Terdapat lagi huraian-huraiannya berhubung Qadak dan Qadar dan lain-lain yang berbeza dengan huraian fahaman Asya’irah.

Abu Mansur Maturidi meninggalkan pusaka ilmu yang banyak selain membela fahaman Ahli Sunnah bagi menghadapi pelbagai fahaman yang menyeleweng. Pusaka ilmunya adalah murid-murid yang ramai dan pengikut-pengikut yang meneruskan ajarannya. Antara murid-muridnya adalah Abu Ahmad Iyad, Abu Qasim Hakim Samarkandi, Abu Hussin Wastaqfani, Abdul Karim bin Musa Inbazadari, Abu Asyimah Abi Lais Bakhari dan lain-lain. Antara pengikut-pengikut yang meneruskan alirannya adalah Sadar Islam Abu Yasir Muhammad bin Muhammad bin Abdul Karim Bazadui, Maimun bin Muhammad Nasfi yang dianggap tokoh sarjana terbesar dalam fahaman ini selepas Abu Mansur. Adakala sebahagian menganggap mereka adalah kumpulan kecil seperti Syaharsatani dalam fahaman Asya’irah, Najmuddin Abu Hafiz Samarqandi Nasqi, Nuruddin Ahmad bin Muhammad Syobuni, Bukamal bin Yam iaitu sarjana terbilang dalam fahaman Hanafi dan lain-lain lagi.

Buku-buku yang dikarang oleh Abu Mansur Maturidi adalah buku Jadal dan Ma ‘akhiz Syarai’. Kedua-dua buku ini membincangkan Usul Fikah. Buku-buku dalam ilmu ketuhanan antaranya, Tauhid, Muqalaat, Ra’du Ala Qawashat, Bayan Wahm Muktazilah, Ra ‘du Amamah Libaddu Rawafaz dan banyak lagi. Apa yang mendukacitakan, buku-buku itu hilang begitu sahaja. Buku yang masih tersimpan adalah buku Tauhid dan Maqalaat Selain itu ada buku-buku beliau dalam ilmu yang lain.

Abu Mansur Maturidi juga seperti Abu Hassan Asy’ari yang membawa pembaharuan dalam pengajian akidah. Beliau memasukkan hujah-hujah logik akal semasa menghadapi perkembangan fahaman baru yang timbul pada zamannya. Pada zaman para sahabat dan generasi awal kalangan tabi” in termasuk imam-imam mujtahidin yang pertama lebih bergantung kepada hujah-hujah teks daripada al-Quran dan hadis Nabi Muhammad sahaja.

jom bersama islam 

dipetik dari : http://www.onlinesyariah.com/2012/05/11/ajaran-ajaran-pokok-al-maturidiyah-konsep-iman-akal-dan-wahyu/

sumber : http://mazhab.sementoji.net/v1/?p=14

http://mazhab.sementoji.net/v1/?p=15

Salaf dan Khalaf

dipetik dari 
http://rafezza.blogspot.com/2012/12/salaf-dan-khalaf-siapakah-mereka.html

Salaf Vs Khalaf ??? 

Kebetulan seorang rakan memohon penjelasan lanjut mengenai golongan Salaf dan Khalaf ini. Maka, ingin saya kongsikan di sini untuk merungkaikan kekeliruan dan menambah baik pemahaman kita terhadap siapakah golongan Salaf  dan Khalaf  ini. Pemahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah berdasarkan kepada syariah dan sejarah. Terdapat dua generasi yang sangat popular dalam sejarah perkembangan Ahli Sunnah Wal Jamaah iaitu golongan pertama dikenali sebagai ahli Salaf  dan golongan kedua pula merupakan ahli Khalaf. 

Pengertian Salaf

Dari segi bahasa (etimologi), bermaksud apa yang telah berlalu dan mendahului. Salaf juga bermaksud sekumpulan pendahulu atau suatu kaum yang mendahului dalam perjalanan.Allah Taala berfirman dalam Surah Az-Zukhruff : 55-56, "Maka tatkala mereka membuat Kami murka, Kami menghukum mereka lalu Kami tenggelamkan mereka semuanya di laut, dan Kami jadikan mereka sebagai contoh dan pelajaran bagi orang-orang yang terkemudian."

Perkataan ahli Salaf  dari sudut metodologi ( manhaj ) bererti generasi awal Islam yang hidup dalam lingkungan 300 tahun pertama Hijriyah. Ahli Salaf merupakan antara generasi terawal dan utama dalam kalangan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang terdiri daripada Rasulullah S.A.W dan para sahabat, para tabi'in dan tabi' tabi'in yang mewarisi pegangan, fahaman dan penghayatan Islam yang unggul dan benar. Ini adalah berdasarkan apa yang telah digariskan oleh Rasulullah S.A.W dalam bidang akidah. Oleh kerana itu, generasi di awal Islam juga dinamakan Salafus Soleh. Sesetengah definisi Salaf  ialah generasi Islam yang hidup dalam lingkungan 500 pertama Hijriyah. Mereka juga dikenali dengan generasi ahli Madinah di mana kehidupan mereka berpaksikan kehidupan generasi para sahabat di Madinah.

Dari perspektif metodologi, pengertian Salaf  tidak berbeza dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Sebenarnya, istilah Salaf mula diketengahkan oleh seorang tokoh Islam terkemuka iaitu Syeikh Islam Ibnu Taimiyyah (w.728H). Maka, ahli Salaf  dikaitkan secara sebati dengan nama Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ibnu Khaldun sendiri menggunakan istilah ahli Salaf  yang merujuk kepada Ahli Sunnah dalam Kitab Muqaddimah karangan beliau. 

Ads by OnlineBrowserAdvertisingAd Options

Ads by BlockAndSurfAd Options

Perlu diingatkan, tidak semua Muslim yang berada pada zaman awal Islam atau zaman Sahabat dan Tabi'in yang dapat dikategorikan sebagai ahli Salaf. Misalnya terdapat beberapa tokoh dan pengasas mazhab atau aliran dalam Ilmu Kalam / Ilmu Aqidah seperti Abu Huzaifah Wasil Bin Atha' (w.131H) iaitu pengasasMuktazilah, Ma'bad Bin Abdullah al-Juhani (w.80 H) pengasas aliran ikhtiar yang mutlak iaitu Qadariah, dan Jahm Bin Safwan (w.129 H) yang mengasaskan aliran Jabariah. Mereka tidak dikategorikan sebagai ahli Salaf  kerana pendekatan mereka dalam bidang Akidah sangat berbeza dengan pendekatan Akidah ahli Salaf  yang terdiri daripada para sahabat, para tabi'in dan tabi' tabi'in pada zaman tersebut.

Manhaj Salaf
Ahli Salaf  tidak mengambil pendekatan lain dalam memahami dan menangani isu Akidah. Mereka berpegang teguh dengan nusus Al-Quran dan As-Sunnah. Bahkan segala permasalahan yang berlaku dirujuk terus kepada Rasulullah S.A.W sendiri, para sahabat, para tabi'in dan tab' tabi'in. .

Ahli Salaf  dari perspektif metodologi tidak berakhir pada generasi pertama Islam. Malahan ia berterusan dan diperjuangkan oleh golongan ulama Imam Empat Mazhab iaitu Imam Malik, Imam Hanafi, Imam Ahmad Bin Hanbal dan Imam Syafie. Selepas itu lahir pelbagai teori mengenai Akidah, lahir fahaman yang bukan sahaja berhujah dengan logik akal tetapi falsafah. Maka lahir pula dalam masyarakat Islam orang-orang yang mahu supaya kembali kepada sumber asal. Mereka muncul pada kurun ke -7 H iaitu Ibnu Taimiyyah dan Ibny Qayyim al-Jawziyyah (w751H) yang merupakan murid beliau. Sebenarnya, mereka adalah daripada aliran Imam Ahmad Bin Hanbal dan teori itu dihidupkan semula. Maka, bermulalah diketengahkan Salafiyyah (Ibnu Taimiyyah). Golongan Salafiyyah menentang keras golongan yang menghurai ayat-ayat Mutasyabihat.

Pengertian Khalaf 

Ahli Khalaf merupakan gerakan ulama yang menghidupkan dan meneruskan tradisi salaf, menolak bid'ah dan khurafat supaya kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Perkembangan zaman terutama dalam pemikiran dan kebudayaan asing telah mula menyelinap masuk ke dalam pemikiran dan kebudayaan umat Islam. Kehadiran golongan Khalaf juga bertujuan untuk menangani permasalahan dalam mentafsirkan sumber agama Islam daripada sebarang penyelewengan dan membersihkan Akidah Islam daripada pemikiran falsafah, ketuhanan Yunani, Batiniah, Tasawuf Falsafi dan kebudayaan lama Parsi daripada terus bertapak dalam masyarakat Islam. 

Manhaj Khalaf 
Dalam memahami isu-isu Akidah, ahli Khalaf berpegang dengan sumber Al-Quran dan As-Sunnah serta menggunakan pendekatan akal dan logik. Biarpun memperkenalkan konsep takwil dalam mentafsirkan nusus atau ayat 'Mutasyabihat', mereka tidak terkeluar daripada wahyu Ilahi kerana mereka tidak mengangkat martabat akal melebihi agama jika dibandingkan dengan aliran pemikiran Muktazilah yang mendahulukan akal daripada nusus agama.

Imam Ghazali adalah di antara tokoh utama yang mempelopori pendekatan Khalaf berdasarkan keadaan dan cabaran yang dihadapi oleh beliau pada zamannya, maka beliau melakukan beberapa perubahan. Pada zaman beliau, pengaruh falsafah ketuhanan Yunani sangat kuat sehingga menarik al-Farabi dan Ibnu Sina dalam perbincangan ini. Maka, untuk menghadapi keadaan ini beliau berpegang dengan nusus Al-Quran dan As-Sunnah serta menggunakan pendekatan logik dan akal. Misalnya, buku beliau Maqasid al-Falasifah dan Tahafut al-Falasifah yang mengkritik Falsafah Ketuhanan Yunani yang telah mengugat kestabilan Akidah umat Islam pada masa tersebut. Pendekatan Khalaf kemudiannya diteruskan oleh tokoh-tokoh lain seperti al-Shahrastani (w548H), Ahmad al-Iji (w775H), Imam al-Taftazani (791H) dan Muhammad Abduh.

Fahaman Asya'irah dan Maturidiah juga merupakan golongan Khalaf yang menjadikan ilmu logik menggunakan akal sebagai sebahagian daripada perbincangan Akidah. Ini kerana, mereka berhadapan dengan golongan-golongan seperti Muktazilah, Jabariah dan sebagainya pada zaman mereka yang telah menggugat kestabilan Akidah umat Islam pada ketika itu. Ini memerlukan kepada hujah logik dan falsafah. Namun, mereka tetap mendahulukan Al-Quran dan As-Sunnah di samping menggunakan pendekatan logik akal.

Salaf, Khalaf dan Salafiah 
Manhaj Salaf dinamakan Isbat wa Tafwidh (iaitu menyerahkan ayat-ayat Mutasyabihat itu tetapi menyerahkan maknyanya kepada Allah), manhaj Khalaf dinisbahkan kepada Isbat wa Takwil (iaitu menerima ayat-ayat mutasyabihat itu dengan mentakwil (mentafsirkan) maknanya), dan manhaj Ibnu Taimiyyah (Salafiyah) pula dinisbahkan Isbat wa Tanzih (iaitu menerima ayat-ayat Mutasyabihat tadi dengan zahirnya tetapi dengan mentanzihkan Allah (menyucikan Allah) dari penyerupaan dengan makhluk.

Perbezaan Salaf Dan Khalaf 

Jika diteliti, perbezaan antara ahli Salaf dan Khalaf adalah menerusi ayat 'Mutasyabihat' yang terdapat di dalam Al-Quran. Ayat 'Mutasyabihat' ini mengandungi sifat-sifat Allah yang pada zahirnya mempunyai persamaan dengan sifat-sifat makhluk. Firman Allah Taala dalam Surah Ali-Imran ayat 7, 

Ads by OnlineBrowserAdvertisingAd Options

Ads by BlockAndSurfAd Options

"Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab suci Al-Quran. Sebahagian besar daripada Al-Quran itu ialah ayat-ayat 'Muhkamat' (ayat yang tetap, tegas dan nyata serta jelas maksudnya), ayat-ayat 'Muhkamat' itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran, dan yang lain-lain lagi ialah ayat-ayat 'Mutasyabihat'  (ayat yang samar, kurang jelas atau hanya Allah mengetahui maksudnya). Adapun orang-orang yang dalam hatinya cenderung kepada kesesatan, mereka mengikuti yang 'Mutasyabihat' untuk mencari-cari fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya kecuali Allah. Dan orang-orang yang ilmunya mendalam berkata,"Kami beriman kepadanya ( Al-Quran ), semuanya dari sisi Tuhan kami." Tidak ada yang dapat mengambil pelajaran kecuali orang yang berakal. 

Kedua-dua ahli Salaf dan Khalaf ini beriman dengan kebenaran ayat 'Mutasyabihat'. Bahkan mereka juga mentanzihkan Allah Taala daripada sebarang persamaan dan penyerupaan dengan makhluk. Namun begitu, perbezaan yang tercetus ialah dari segi memahami maksud ayat 'Mutasyabihat'. 

Misalnya, Surah Thoha, ayat 5 :

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Menurut ayat tersebut, Allah (istiwa') bersemayam di atas Arasy. Bahkan di dalam Al-Quran terdapat ayat yang serupa dalam surah-surah lain seperti al-A'raf (ayat 54), Yunus (ayat 3), ar-Ra'du (ayat 2), al-Furqan (ayat 59), as-Sajdah (ayat 4) dan al-Hadid (ayat 44). Ayat tersebut termasuk dalam ayat-ayat 'Mutasyabihat' yang dapat kita fahami lafaz zahirnya seolah-olah menggambarkan wajah Allah, tangan Allah, mata Allah yang menyerupai makhluk. 

Golongan Salaf berpendapat bahawa yang berhak dan tahu mentakwil atau mentafsirkan ayat-ayat 'Mutasyabihat' ialah Allah Taala sahaja. Ini bermakna mereka mentafwidkan atau menyerahkan kepada Allah Taala hakikat sebenar yang dikehendaki oleh ayat-ayat tersebut tanpa melakukan sebarang takwil. 

Menurut ahli Salaf, istiwa' Allah diyakini tanpa perlu ditafsirkan maknanya. Makna sebenar istiwa' tidak perlulah kita tercari-cari dan tertanya-tanya serta dipertikaikan kerana tidak pernah dilakukan oleh Nabi S.A.W dan para sahabat. Imam Malik apabila ditanya tentang ayat tersebut, beliau menjawab, "Tentang istiwa' Allah telah diketahui kerana Allah sendiri menceritakannya. Namun, bagaimana Allah beristiwa' adalah majhul (tidak diketahui) kerana Allah tidak menceritakannya secara terperinci. Sesiapa yang bertanya tentangnya, menyibukkan diri menyelidikinya maka dia melakukan bid'ah kerana tidak pernah dilakukan oleh Nabi S.A.W dan para sahabat." Jawapan Imam Malik ini telah memberi gambaran kepada kita mengenai pandangan ahliSalaf terhadap perkara ini secara jelas. 

Menurut Ibnu Kathir dalam tafsir beliau, "ahli Salaf menerima ayat Mutasyabihat sebagaimana ia datang (yakin dengan membacanya sahaja) tanpa takyif (menggambarkan bagaimana Allah beristiwa'), tanpa tamsil(menyerupakan Allah dengan makhluk), tanpa ta'til (menolak ayat atau menolak sifat Allah yang dinyatakan dalam ayat). Namun, makna zahir ayat seperti mana yang tercetus di dalam pemikiran golongan Musyabbihin(golongan yang menyamakan Allah dengan makhluk) hendaklah dinafikan makna tersebut kerana Allah Taala tidak menyerupai mana-mana makhluk. ( Tafsir Ibnu Kathir, Surah al-A'raf ayat 54 ) 

Golongan Khalaf pula mentakwilkan pengertian ayat 'Mutasyabihat' dengan pengertian yang sesuai dengan Allah Taala dan dapat difahami oleh akal. Maka pendekatan yang dikemukakan oleh Khalaf bertujuan menjamin kefahaman umat Islam supaya mantap dan subur daripada sebarang penyelewengan. Menurut ahli Khalaf,makna zahir istiwa' ialah istaqarra dan a'la iaitu menetap di atas sesuatu atau meninggi di atas sesuatu. Makna ini jika menurut Khalaf seolah-olah Allah itu bertempat dan berarah seperti makhluk. Maka, hendaklah digunakan makna majaz yang menunjukkan perumpamaan atau makna yang tersirat iaitu malika yang bermaksud menguasai, memiliki yakni Allah Ar-Rahman memiliki dan menguasai Arasy-Nya dan bukanlah Allah itu bertempat atau berarah.

Kesimpulan 

Kedua-dua manhaj Salaf dan Khalaf dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah sama. Bahkan kedua-dua pendekatan Salaf dan Khalaf  adalah sesuai menjadi pegangan menurut keadaan dan tingkat kefahaman umat Islam sendiri. Pada dasar lain, Salaf, Salafiah dan Khalaf masing menerima dan mengimani ayat-ayatMutasyahibat cuma manhaj mereka berbeza. Kita mengambil pandangan Dr Muhammad al-Buty (1397 H) dalam kitabnya Kubra al-Yakiniyat al-Kauniyah bahawa manhaj Salaf adalah terbaik pada masanya, lebih selamat dan selari dengan iman semula jadi yang berpaksi di minda serta hati. Manhaj Khalaf pula adalah suatu yang kita tidak boleh lari daripadanya dalam menghadapi cabaran aliran pemikiran yang berbeza serta wacana ilmiah yang bersesuaian dengan perkembangan dunia yang pelbagai ragam dan kaedah. 

Wallahu'alam. 

Sumber Rujukan 
1. Ahli Sunnah Waljamaah Pemahaman Semula, Abdul Shukor Haji Husin, 30-37. 
2. Fahaman dan Ideologi Umat Islam, Abdul Hadi Awang, 14-15, 25-26
3. Al-I'tiqad wa al-Hidayah Ila Sabil ar-Rasyad, Imam al-Baihaqi, 120
4. Syarh al-'Aqidah al-Wasitiyyah, Syeikh Muhammad Bin Soleh al-'Utsaimin, 335. 

_ jom bersama ISLAM_

Sejarah Perbezaan Pendapat dikalangan Umat Islam

assalamualaikum

dipetik dari 

KAJIAN KESAN PERBEZAAN ALIRAN MAZHAB
KE ATAS KESATUAN MASYARAKAT ISLAM
KAJIAN KES : PELAJAR DAN STAF UTM

Sejarah berlakunya Perbezaan Pendapat dikalangan Umat Islam 

Perbezaan pendapat atau hukum adalah perkara biasa dalam mana-mana perundangan 

yang mana diasaskan kepada amalan serta adat resam mereka, kerana amalan atau adapt resam 

itu berbeza mengikut cara berfikir manusia yang berbeza. (Dr Kassim Salleh 1989) 

Ketika Rasulullah SAW masih hidup, perbezaan dan percanggahan pendapat tidak 

wujud sama sekali keran sekiranya terdapat persoalan yang timbul, mereka akan segera 

meminta penjelasan dari Rasulullah SAW dan keputusan yang dibuat oleh Rasulullah SAW 

akan diikuti oleh para sahabat. Namun apabila baginda telah wafat dan dimana wahyu telah 

terputus, yang masih tertinggal dikalangan umat Islam ketika itu ialah al-Quran dan As-sunnah 

yang menjadi pegangan umat Islam dalam memutuskan sesuatu hukum. jika sebelum ini 

mereka akan mendapatkan pandangan dari Rasulullah SAW, tetapi pada masa ini, mereka 

terpaksa menggunakan kaedah pengambilan hukum yang lain sama ada dengan menemui para 

sahabat Rasulullah SAW, Ijma’ , dan Al-Qias. 

Selepas zaman sahabat Rasulullah berakhir, muncul pula zaman tabi’in. Pada masa ini 

telah wujud pusat-pusat pengajian yang terkenal seperti di Kufah, Hijaz dan Mesir. Setiap 

orang alim ini akan dikelilingi oleh murid-murid mereka untuk mempelajari hadis dan 

mengembangkan di seluruh pelusuk daerah. Pada masa ini, lahirlah Imam Abu Hanifah di 

Kufah, Madinah sementara Imam Malik pula di Awza’e di Syam dan Al- Laith bin Sa’ad di 

Mesir. Kemudian selepas itu, datang pula peringkat kedua iaitu Imam As-Syafie, Imam Ahmad 

bin Hambal dan Daud bin Ali. Selepas itu, masih ada zaman ijtihad lagi tetapi kemudiannya 

umat Islam mula cenderung untuk mengikuti mazhab yang telah disusun oleh para imam 

muktabar tersebut. ketika itulah lahir para pengikut mazhab-mazhab empat yang terkenal iaitu 

Hanbali, Hanafi, Syafie dan Maliki. (Dr Kassim Salleh 1989).

_ jom bersama ISLAM_

Da’wah: Meaning & rules ..

Da’wah.

Da’wah in Arabic means to invite. Essentially, da’wah has two dimensions: external and internal. External da’wah is to invite non-Muslims to Islam and teach them about Islamic beliefs and practices. Internal da’wah (also known as Islah) is to teach Muslims about aspects of Islam

Importance of Da’wah.

The importance of da’wah can be concluded from the ayaat of surah al-Asr:

“By Time. Indeed mankind is in loss. Except for those who believe, do righteous deeds, and exhort people to Truth & exhort people to patience”.
It is clear from the above verses that a person will not go to paradise unless he possesses the above mentioned four qualities. There is a duty upon this ummah to call towards good and forbid evil for the whole of mankind. It is necessary for everyone in the ummah to perform da’wah according to his or her ability.

In his last sermon Prophet Muhammed (peace and blessings be upon him) said:
“Convey what you have received from me, even if it is a verse.” (Bukhari, Muslim chapter on Hajj)
This Hadeeth and the reference from the Qur`an prove that da’wah is wajib and that every Muslim, according to their skill, and according to the opportunities Allah gives them, should engage in it.

Necessary Qualities of a Da’i

1. The intention of the da’i should be to please Allah Ta’ala and not for any other reason e.g. riya (showing off).
2. The da ‘i should have as broad a base of knowledge as possible. (S) He should read the Qur’an and the Ahadeeth with commentary. Comparative religion books are also of great benefit.

3. When the da’i begins da’wah, he should be constant in it. Results often take place only after some time, and so one should be aware of the stamina and efforts that are required.

4. The da’i should be aware that da’wah will test them with many situations that will demand patience, politeness and kindness.

5. When the da’i contacts the mad’u, (One who is invited), (S)he should keep up the contact. The power of supplication (du’a) should also never be underestimated. The da’i should persist in du’a, that Allah keeps the mad’u upon the Sirat al-Mustaqim and gives the mad’u strength to face all challenges during this period.

6. The da’i needs to use wisdom and tact, for example, when informing someone not to continue in a prohibited act. This is not as easy as it seems, particularly today, when many people have come to regard some of the disliked or prohibited actions as simply ordinary so cannot understand any objection to them. Hikma (wisdom) is required to make people see the error of their ways. It also takes hikma to recognize who will want to or be able to stop immediately and who will need a more gradual approach.

7. When the da’i approaches the mad’u, (S)he should find out what their interests are and make conversation with them around that point.

8. A da’i approaching a mad’u should have the intention to convey the message of Islam not the intention to debate/embarrass/insult the mad’u. It is not a matter of winning or losing since if it were, the mad’u would spend more time concentrating upon defending himself rather than listening to the message that is being conveyed. Sometimes a da’i can win the debate but lose the mad’u.

9. When the da’i approaches the mad’u, he should correct misconceptions. For example: when talking to a Christian, he could mention how the Qur’an makes numerous references to Mary and Jesus. This would make them curious and want to read the Qur’an to see for themselves what Allah has revealed concerning it.

10. The da’i should be generous and hospitable, not miserly and reclusive. Hospitality is a very effective way of performing da’wah. If you have been very hospitable but the mad’u has not yet accepted Islam, the da’i should not become angry or disheartened because it is only Allah Ta’ala who has the power to change the hearts of people.

11. The da’i should talk to the mad’u according to his intellect and understanding, without overloading the ma’du with information but at the same time making steady progress.

12. The da’i should be friendly and easily approachable so that the mad’u feels at ease around him/her and not afraid to ask questions.

13. The da’i should not be afraid to say, ‘I don’t know, but I will find out for you.’ No-one is expected to know everything.

14. If the mad’u becomes a Muslim, it is the responsibility of the da’i to teach him/her the basic teachings of Islam and to bring them into contact with other Muslims. In this way Allah Ta ‘ala ensures they are protected, in good company and guided on Islamic matters.

15. When Muslims are giving internal da’wah, they should start by providing an example to others. They should be role models who embody the teachings of Islam, internally as well as externally. They should be soft and kind-hearted to their brothers and sisters and help in any way that they can.

16. A da’i should use words that are common and easy to understand. Remember, da’wah is not to show off ones vocabulary skills. One must not use words that put the mad’u in need of consulting dictionary every time one says something




_ jom bersama ISLAM_