Asy’ariyah dan Maturidiyah

Sejarah Aqidah Asy’ariyah dan Maturidiyah

al-Asy’ariyah

Al-Hafiz Ibn `Asakir meriwayatkan di dalam kitabnya Tabyin Kadzib al-Muftari dan al- Hakim meriwayatkan dalam kitabnya al-Mustadrak sebab turun QS. al-Ma’idah: 54, lalu Rasulullah saw bersabda: “Mereka kaummu wahai Abu Musa”, dan Rasulullah saw menunjukkan dengan tangan baginda kepada Abu Musa al Asy`ari”.

Al-Hakim menghukumkan hadis di atas sebagai hadis sahih `ala shahihMuslim. Hadis di atas juga diriwayatkan oleh al-Tabari dalam kitab tafsirnya, Ibn Abi Hatim, Ibn Sa`d dalam kitabnya al-Tabaqat al-Kubra dan al-Tabrani dalam kitab al-Mu`jam al-Kabir. Al-Hafiz al-Haythami berkata di dalam kitabnya Majmu` al-Zawa’id bahawa rijal hadis tersebut adalah rijal al-sahih.

Al-Imam al-Qurtubi berkata di dalam kitab tafsirnya (al-Tafsir al-Qurtubi) jilid. VI, halaman. 220: “Al-Qushayri berkata:

“Maka para pengikut Abu al-Hasan al-Asy`ari adalah termasuk kaumnya kerana setiap tempat yang disandarkan di dalamnya oleh suatu kaum kepada seseorang nabi maka maksudnya ialah para pengikut”.

Berkaitan dengan hadis yang mempunyai maksud yang sama dengan hadis di atas iaitu dengan lafaz yang mafhumnya: “Mereka adalah kaum lelaki ini” sambil Nabi sallallahu`alaihi wasallam mengisyarat tangannya kepada Abu Musa al-Asy`ari.” Rasulullah sallallahu`alaihi wa sallam bersabda: Maksudnya: “Mereka adalah kaum orang ini.”
[Diriwayatkan oleh Al-Hakim di dalam Al-Mustadrak]

Apabila negara Islam berkembang luas, berlaku perbincangan antara saudara-saudara baru mengenai agama. Antara topik yang terpenting adalah membicarakan masalah akidah. Hasil daripada beberapa perbincangan, lahir berbagai-bagai fahaman yang berpandukan logik. Akibatnya, ada yang terpesong dalam memahami teks al-Quran yang sebenar. Walau apapun berlaku, Allah berjanji memelihara agamanya dengan melahirkan sarjana yang mempertahankan akidah yang tulen. Antara sarjana-sarjana itu adalah Imam Abu Hasan al-Asy’ari.

Abu Hasan al-Asy’ari dilahirkan di Basrah pada tahun 260 Hijrah. Beliau pernah berpegang pada fahaman Muktazilah dan berguru kepada ayah tirinya Abu Ali aljubbai. Selepas berusia 40 tahun, beliau berfikiran matang dan tekun mengkaji secara mendalam. Pada suatu hari, beliau berdebat dengan ayah tirinya dalam mengenai kehidupan selepas mati. Selepas berdebat dengan ayah tiri beliau, Abu Hasan al-Asy” ari bangun berucap di Masjid Basrah lalu mengisytiharkan dirinya keluar daripada fahaman Muktazilah dan berpegang pada Ahli Sunnah wal Jamaah.

Abu Hasan al-Asy’ari membuat pembaharuan dalam aliran Ahli Sunnah dengan mengemukakan hujah-hujah logik akal serta teks-teks al-Quran dan hadis yang ada. Hujah-hujah yang dikumpulkan cukup kuat bagi mematahkan hujah Muktazilah yang pesat berkembang pada masa itu. Beliau berjaya mengumpulkan ramai murid dan pengikut. Kemudian, lahir golongan Ahli Sunnah wal Jamaah dikenali sebagai Asya’irah iaitu golongan pengikut fahaman Abu Hasan al Asy’ari.

Antara teori Abu Hasan al-Asy’ari adalah mengemukakan 13 sifat yang wajib bagi Allah secara terperinci iaitu:
1. Ada
2. Bersedia
3. Kekal
4. Berlawanan dengan sesuatu yang baru
5. Berdiri dengan sendirinya
6. Satu
7. Berkuasa
8. Berkehendak
9. Mengetahui
lO.Hidup
11. Mendengar
12.Melihat
13.Berkata-kata

Beliau juga menghuraikan perkara taklid iaitu mengambil pendapat orang lain tanpa hujah yang menguatkannya ataupun tidak dalam perkara yang berkaitan dengan sifat-sifat itu. Beliau menghuraikan perkara-perkara lain yang berkaitan dengan kepercayaan pada rukun-rukun iman.

Aliran Asya’irah ini berkembang dengan pesatnya di Iraq. Kemudian, ia berkembang di Mesir pada zaman Salahuddin al- Ayubi, di Syiria dengan sokongan Nuruddin Zanki, di Maghribi dengan sokongan Abdullah bin Muhammad, di Turki dengan sokongan Uthmaniah dan di daerah-daerah yang lain. Ideologi ini juga didokong oleh sarjana-sarjana di kalanganmazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali. Antara mereka adalah al-Asfaraini, al -Qafal, aljarjani dan lain-lain sehingga sekarang.

Pembaharuan yang dibawa oleh Abu Hasan al-Asy’ ari adalah dengan mengemukakan hujah logik dengan disertakan hujah teks al-Quran dan hadis Nabi Muhammad. Hujah-hujah ini membawa kekuatan kepada Ahli Sunnah wal Jamaah bagi menghadapi hujah golongan Muktazilah yang pesat berkembang dan mendapat sokongan daripada pemerintah-pemerintah kerajaan Abbasiah. Akhirnya, golongan Muktazilah bukan sahaja dibendung dengan hujah, tetapi kerajaan yang ditubuh kemudiannya memberi sumbangan politik yang besar bagi mempertahankan dan mengembangkan fahaman Asya’ irah. Di samping itu, lahir tokoh sarjana Islam yang menyambung aliran fahaman ini seperti Abu Abdullah bin Mujahid, Abu Hasan al-Bahili, Abu Bakar bin al-Taib al Bakilani, Abu Bakar bin Furak, Abu Ishak al-Asfiraini, Abu Muhammad aljuwaini, Abu Mazfir al-Asfaraini, Imam al-Haramain aljuwaini, Hujah Islam Imam al-Ghazali, dan Imam Fakruddin al-Razi.

Imam Abu Hasan al-Asy’ari juga meninggalkan beberapa buku yang dikarangnya dan yang masih ada pada zaman sekarang antaranya Al-Ibanah Min Uslul Diniati. Dalam buku ini, beliau menyokong dengan tegas kepada Imam Ahmad bin Hanbal yang dipenjara dan didera oleh kerajaan Abbasiah yang menyokong Muktazilah pada zamannya. Begitu juga dalam buku AJ-Luma ‘ Fir Raddi ‘Ala Ahlil Zaighi wal Bid ‘i beliau mendedahkan hujah logik dan teks. Buku Maqalatul Islamiyiin mendedahkan fahaman-fahaman yang timbul dalam ilmu Kalam dan menjadi rujukan penting dalam pengajian fahaman-fahaman akidah. Buku Istihsan al-Khaudhi Fil Ilmu Kalam pula adalah risalah kecil bagi menolak hujah mereka yang mengharamkan ilmu Kalam.

Walaupun ada di kalangan sarjana Islam terutamanya di kalangan mazhab Hanbali yang menyanggah beberapa hujah dan kaedah yang dibawa oleh Abu Hasan Asy’ ari, ia tidak menafikan jasanya mempertahankan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah. Fahaman beliau berjaya mematikan hujah-hujah Muktazilah yang terpesong jauh iaitu membicarakan al-Quran sebagai kata-kata Allah yang kekal, isu melihat Allah pada hari Kiamat, membetulkan perkara yang berhubung dengan Qadak dan Qadar dan lain-lain dan menjadi golongan pertama yang menamakan Ahli Sunnah Wal Jamaah di tengah-tengah kelahiran pelbagai fahaman pada zamannya.

Imam Abu Hasan Asy’ari meninggal dunia pada tahun 324 Hijrah dengan meninggalkan pusaka ilmu yang terdiri daripada buku-buku karangan beliau serta murid-murid yang meneruskan perjuangannya. Akhirnya, ia meninggalkan aliran pengajian akidah yang dianuti oleh sebahagian besar umat Islam hari ini dalam melanda cabaran-cabaran baru yang tidak ada pada zamannya. Seterusnya aliran ini memerlukan pembaharuan lagi dalam mengemukakan hujah-hujah kontemporari bagi mempertahankan akidah yang sebenar.

Kuliah Jumaat Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang
Dari Masjid Rusila, Marang, Terengganu

Al-Maaturidiyyah

Di sebelah timur negara Islam iaitu di daerah Maturid, wilayah Samarkand, lahir sarjana Islam yang bernama Muhammad bin Muhammad bin Mahmud Abu Mansur Maturidi. Beliau lahir pada tahun 332 Hijrah. Beliau membawa aliran ideologi akidah dalam fahaman Ahli Sunnah wal Jamaah bagi menghadapi beberapa penyelewengan pada zamannya. Beliau adalah sarjana Islam dalam mazhab Hanafi.

Beliau muncul di Asia Tengah pada waktu masyarakat Islam dilanda aliran ideologi yang menyeleweng daripada akidah yang sebenar. Antaranya mazhab Muktazilah, Mujasimah, Muhammad bin Karam Sajassatani iaitu pemimpin fahaman Karamiah, Qaramitah yang dipimpin oleh Hamdan As’ ad, Jaham bin Safuan iaitu pemimpin fahaman Jahamiah, dan ahli tasauf Husin bin Mansur al-Halaj. Imam Abu Mansur Maturidi membawa peranan yang besar bagi menghadapi penyelewengan-penyelewengan yang dilakukan oleh mereka.

Walaupun beliau hidup sezaman dengan mazhab Imam Abu Hasan al-Asy’ ari, namun beliau mempunyai teknik berhujah dan huraian yang berbeza. Para sarjana Islam menyatakan, Imam Abu Mansur Maturidi lebih cenderung kepada pendapat Imam Abu Hanifah dalam perkara akidah. Ini kerana beliau merujuk risalah-risalah dan buku-buku yang ditulis oleh Imam Abu Hanifah seperti Fikh Akbar, Fikh Absat, Kitab Ilm dan sebagainya.

Terdapat beberapa perselisihan antara Abu Mansur Maturidi dengan Abu Hassan al-Asy’ ari. Antaranya dalam isu Makrifatullah (mengenal Allah), Abu Hassan menyatakan wajib mengetahuinya menurut sumber agama tetapi Abu Mansur berkata wajib juga dengan berpandu dengan akal. Dalam isu sifat-sifat Allah, Abu Mansur menambah dengan sifat-sifat maknawiyah iaitu sifat yang menjadi penguat kepada sifat Ma’ani beserta sifat-sifat Madani. Fahaman Maturidiah mewajibkan hukum akal beserta syarak sehingga beliau berselisih dengan sebahagian sarjana Fikah dan Hadis. Terdapat lagi huraian-huraiannya berhubung Qadak dan Qadar dan lain-lain yang berbeza dengan huraian fahaman Asya’irah.

Abu Mansur Maturidi meninggalkan pusaka ilmu yang banyak selain membela fahaman Ahli Sunnah bagi menghadapi pelbagai fahaman yang menyeleweng. Pusaka ilmunya adalah murid-murid yang ramai dan pengikut-pengikut yang meneruskan ajarannya. Antara murid-muridnya adalah Abu Ahmad Iyad, Abu Qasim Hakim Samarkandi, Abu Hussin Wastaqfani, Abdul Karim bin Musa Inbazadari, Abu Asyimah Abi Lais Bakhari dan lain-lain. Antara pengikut-pengikut yang meneruskan alirannya adalah Sadar Islam Abu Yasir Muhammad bin Muhammad bin Abdul Karim Bazadui, Maimun bin Muhammad Nasfi yang dianggap tokoh sarjana terbesar dalam fahaman ini selepas Abu Mansur. Adakala sebahagian menganggap mereka adalah kumpulan kecil seperti Syaharsatani dalam fahaman Asya’irah, Najmuddin Abu Hafiz Samarqandi Nasqi, Nuruddin Ahmad bin Muhammad Syobuni, Bukamal bin Yam iaitu sarjana terbilang dalam fahaman Hanafi dan lain-lain lagi.

Buku-buku yang dikarang oleh Abu Mansur Maturidi adalah buku Jadal dan Ma ‘akhiz Syarai’. Kedua-dua buku ini membincangkan Usul Fikah. Buku-buku dalam ilmu ketuhanan antaranya, Tauhid, Muqalaat, Ra’du Ala Qawashat, Bayan Wahm Muktazilah, Ra ‘du Amamah Libaddu Rawafaz dan banyak lagi. Apa yang mendukacitakan, buku-buku itu hilang begitu sahaja. Buku yang masih tersimpan adalah buku Tauhid dan Maqalaat Selain itu ada buku-buku beliau dalam ilmu yang lain.

Abu Mansur Maturidi juga seperti Abu Hassan Asy’ari yang membawa pembaharuan dalam pengajian akidah. Beliau memasukkan hujah-hujah logik akal semasa menghadapi perkembangan fahaman baru yang timbul pada zamannya. Pada zaman para sahabat dan generasi awal kalangan tabi” in termasuk imam-imam mujtahidin yang pertama lebih bergantung kepada hujah-hujah teks daripada al-Quran dan hadis Nabi Muhammad sahaja.

jom bersama islam 

dipetik dari : http://www.onlinesyariah.com/2012/05/11/ajaran-ajaran-pokok-al-maturidiyah-konsep-iman-akal-dan-wahyu/

sumber : http://mazhab.sementoji.net/v1/?p=14

http://mazhab.sementoji.net/v1/?p=15

Salaf dan Khalaf

dipetik dari 
http://rafezza.blogspot.com/2012/12/salaf-dan-khalaf-siapakah-mereka.html

Salaf Vs Khalaf ??? 

Kebetulan seorang rakan memohon penjelasan lanjut mengenai golongan Salaf dan Khalaf ini. Maka, ingin saya kongsikan di sini untuk merungkaikan kekeliruan dan menambah baik pemahaman kita terhadap siapakah golongan Salaf  dan Khalaf  ini. Pemahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah berdasarkan kepada syariah dan sejarah. Terdapat dua generasi yang sangat popular dalam sejarah perkembangan Ahli Sunnah Wal Jamaah iaitu golongan pertama dikenali sebagai ahli Salaf  dan golongan kedua pula merupakan ahli Khalaf. 

Pengertian Salaf

Dari segi bahasa (etimologi), bermaksud apa yang telah berlalu dan mendahului. Salaf juga bermaksud sekumpulan pendahulu atau suatu kaum yang mendahului dalam perjalanan.Allah Taala berfirman dalam Surah Az-Zukhruff : 55-56, "Maka tatkala mereka membuat Kami murka, Kami menghukum mereka lalu Kami tenggelamkan mereka semuanya di laut, dan Kami jadikan mereka sebagai contoh dan pelajaran bagi orang-orang yang terkemudian."

Perkataan ahli Salaf  dari sudut metodologi ( manhaj ) bererti generasi awal Islam yang hidup dalam lingkungan 300 tahun pertama Hijriyah. Ahli Salaf merupakan antara generasi terawal dan utama dalam kalangan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang terdiri daripada Rasulullah S.A.W dan para sahabat, para tabi'in dan tabi' tabi'in yang mewarisi pegangan, fahaman dan penghayatan Islam yang unggul dan benar. Ini adalah berdasarkan apa yang telah digariskan oleh Rasulullah S.A.W dalam bidang akidah. Oleh kerana itu, generasi di awal Islam juga dinamakan Salafus Soleh. Sesetengah definisi Salaf  ialah generasi Islam yang hidup dalam lingkungan 500 pertama Hijriyah. Mereka juga dikenali dengan generasi ahli Madinah di mana kehidupan mereka berpaksikan kehidupan generasi para sahabat di Madinah.

Dari perspektif metodologi, pengertian Salaf  tidak berbeza dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Sebenarnya, istilah Salaf mula diketengahkan oleh seorang tokoh Islam terkemuka iaitu Syeikh Islam Ibnu Taimiyyah (w.728H). Maka, ahli Salaf  dikaitkan secara sebati dengan nama Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ibnu Khaldun sendiri menggunakan istilah ahli Salaf  yang merujuk kepada Ahli Sunnah dalam Kitab Muqaddimah karangan beliau. 

Ads by OnlineBrowserAdvertisingAd Options

Ads by BlockAndSurfAd Options

Perlu diingatkan, tidak semua Muslim yang berada pada zaman awal Islam atau zaman Sahabat dan Tabi'in yang dapat dikategorikan sebagai ahli Salaf. Misalnya terdapat beberapa tokoh dan pengasas mazhab atau aliran dalam Ilmu Kalam / Ilmu Aqidah seperti Abu Huzaifah Wasil Bin Atha' (w.131H) iaitu pengasasMuktazilah, Ma'bad Bin Abdullah al-Juhani (w.80 H) pengasas aliran ikhtiar yang mutlak iaitu Qadariah, dan Jahm Bin Safwan (w.129 H) yang mengasaskan aliran Jabariah. Mereka tidak dikategorikan sebagai ahli Salaf  kerana pendekatan mereka dalam bidang Akidah sangat berbeza dengan pendekatan Akidah ahli Salaf  yang terdiri daripada para sahabat, para tabi'in dan tabi' tabi'in pada zaman tersebut.

Manhaj Salaf
Ahli Salaf  tidak mengambil pendekatan lain dalam memahami dan menangani isu Akidah. Mereka berpegang teguh dengan nusus Al-Quran dan As-Sunnah. Bahkan segala permasalahan yang berlaku dirujuk terus kepada Rasulullah S.A.W sendiri, para sahabat, para tabi'in dan tab' tabi'in. .

Ahli Salaf  dari perspektif metodologi tidak berakhir pada generasi pertama Islam. Malahan ia berterusan dan diperjuangkan oleh golongan ulama Imam Empat Mazhab iaitu Imam Malik, Imam Hanafi, Imam Ahmad Bin Hanbal dan Imam Syafie. Selepas itu lahir pelbagai teori mengenai Akidah, lahir fahaman yang bukan sahaja berhujah dengan logik akal tetapi falsafah. Maka lahir pula dalam masyarakat Islam orang-orang yang mahu supaya kembali kepada sumber asal. Mereka muncul pada kurun ke -7 H iaitu Ibnu Taimiyyah dan Ibny Qayyim al-Jawziyyah (w751H) yang merupakan murid beliau. Sebenarnya, mereka adalah daripada aliran Imam Ahmad Bin Hanbal dan teori itu dihidupkan semula. Maka, bermulalah diketengahkan Salafiyyah (Ibnu Taimiyyah). Golongan Salafiyyah menentang keras golongan yang menghurai ayat-ayat Mutasyabihat.

Pengertian Khalaf 

Ahli Khalaf merupakan gerakan ulama yang menghidupkan dan meneruskan tradisi salaf, menolak bid'ah dan khurafat supaya kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Perkembangan zaman terutama dalam pemikiran dan kebudayaan asing telah mula menyelinap masuk ke dalam pemikiran dan kebudayaan umat Islam. Kehadiran golongan Khalaf juga bertujuan untuk menangani permasalahan dalam mentafsirkan sumber agama Islam daripada sebarang penyelewengan dan membersihkan Akidah Islam daripada pemikiran falsafah, ketuhanan Yunani, Batiniah, Tasawuf Falsafi dan kebudayaan lama Parsi daripada terus bertapak dalam masyarakat Islam. 

Manhaj Khalaf 
Dalam memahami isu-isu Akidah, ahli Khalaf berpegang dengan sumber Al-Quran dan As-Sunnah serta menggunakan pendekatan akal dan logik. Biarpun memperkenalkan konsep takwil dalam mentafsirkan nusus atau ayat 'Mutasyabihat', mereka tidak terkeluar daripada wahyu Ilahi kerana mereka tidak mengangkat martabat akal melebihi agama jika dibandingkan dengan aliran pemikiran Muktazilah yang mendahulukan akal daripada nusus agama.

Imam Ghazali adalah di antara tokoh utama yang mempelopori pendekatan Khalaf berdasarkan keadaan dan cabaran yang dihadapi oleh beliau pada zamannya, maka beliau melakukan beberapa perubahan. Pada zaman beliau, pengaruh falsafah ketuhanan Yunani sangat kuat sehingga menarik al-Farabi dan Ibnu Sina dalam perbincangan ini. Maka, untuk menghadapi keadaan ini beliau berpegang dengan nusus Al-Quran dan As-Sunnah serta menggunakan pendekatan logik dan akal. Misalnya, buku beliau Maqasid al-Falasifah dan Tahafut al-Falasifah yang mengkritik Falsafah Ketuhanan Yunani yang telah mengugat kestabilan Akidah umat Islam pada masa tersebut. Pendekatan Khalaf kemudiannya diteruskan oleh tokoh-tokoh lain seperti al-Shahrastani (w548H), Ahmad al-Iji (w775H), Imam al-Taftazani (791H) dan Muhammad Abduh.

Fahaman Asya'irah dan Maturidiah juga merupakan golongan Khalaf yang menjadikan ilmu logik menggunakan akal sebagai sebahagian daripada perbincangan Akidah. Ini kerana, mereka berhadapan dengan golongan-golongan seperti Muktazilah, Jabariah dan sebagainya pada zaman mereka yang telah menggugat kestabilan Akidah umat Islam pada ketika itu. Ini memerlukan kepada hujah logik dan falsafah. Namun, mereka tetap mendahulukan Al-Quran dan As-Sunnah di samping menggunakan pendekatan logik akal.

Salaf, Khalaf dan Salafiah 
Manhaj Salaf dinamakan Isbat wa Tafwidh (iaitu menyerahkan ayat-ayat Mutasyabihat itu tetapi menyerahkan maknyanya kepada Allah), manhaj Khalaf dinisbahkan kepada Isbat wa Takwil (iaitu menerima ayat-ayat mutasyabihat itu dengan mentakwil (mentafsirkan) maknanya), dan manhaj Ibnu Taimiyyah (Salafiyah) pula dinisbahkan Isbat wa Tanzih (iaitu menerima ayat-ayat Mutasyabihat tadi dengan zahirnya tetapi dengan mentanzihkan Allah (menyucikan Allah) dari penyerupaan dengan makhluk.

Perbezaan Salaf Dan Khalaf 

Jika diteliti, perbezaan antara ahli Salaf dan Khalaf adalah menerusi ayat 'Mutasyabihat' yang terdapat di dalam Al-Quran. Ayat 'Mutasyabihat' ini mengandungi sifat-sifat Allah yang pada zahirnya mempunyai persamaan dengan sifat-sifat makhluk. Firman Allah Taala dalam Surah Ali-Imran ayat 7, 

Ads by OnlineBrowserAdvertisingAd Options

Ads by BlockAndSurfAd Options

"Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab suci Al-Quran. Sebahagian besar daripada Al-Quran itu ialah ayat-ayat 'Muhkamat' (ayat yang tetap, tegas dan nyata serta jelas maksudnya), ayat-ayat 'Muhkamat' itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran, dan yang lain-lain lagi ialah ayat-ayat 'Mutasyabihat'  (ayat yang samar, kurang jelas atau hanya Allah mengetahui maksudnya). Adapun orang-orang yang dalam hatinya cenderung kepada kesesatan, mereka mengikuti yang 'Mutasyabihat' untuk mencari-cari fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya kecuali Allah. Dan orang-orang yang ilmunya mendalam berkata,"Kami beriman kepadanya ( Al-Quran ), semuanya dari sisi Tuhan kami." Tidak ada yang dapat mengambil pelajaran kecuali orang yang berakal. 

Kedua-dua ahli Salaf dan Khalaf ini beriman dengan kebenaran ayat 'Mutasyabihat'. Bahkan mereka juga mentanzihkan Allah Taala daripada sebarang persamaan dan penyerupaan dengan makhluk. Namun begitu, perbezaan yang tercetus ialah dari segi memahami maksud ayat 'Mutasyabihat'. 

Misalnya, Surah Thoha, ayat 5 :

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Menurut ayat tersebut, Allah (istiwa') bersemayam di atas Arasy. Bahkan di dalam Al-Quran terdapat ayat yang serupa dalam surah-surah lain seperti al-A'raf (ayat 54), Yunus (ayat 3), ar-Ra'du (ayat 2), al-Furqan (ayat 59), as-Sajdah (ayat 4) dan al-Hadid (ayat 44). Ayat tersebut termasuk dalam ayat-ayat 'Mutasyabihat' yang dapat kita fahami lafaz zahirnya seolah-olah menggambarkan wajah Allah, tangan Allah, mata Allah yang menyerupai makhluk. 

Golongan Salaf berpendapat bahawa yang berhak dan tahu mentakwil atau mentafsirkan ayat-ayat 'Mutasyabihat' ialah Allah Taala sahaja. Ini bermakna mereka mentafwidkan atau menyerahkan kepada Allah Taala hakikat sebenar yang dikehendaki oleh ayat-ayat tersebut tanpa melakukan sebarang takwil. 

Menurut ahli Salaf, istiwa' Allah diyakini tanpa perlu ditafsirkan maknanya. Makna sebenar istiwa' tidak perlulah kita tercari-cari dan tertanya-tanya serta dipertikaikan kerana tidak pernah dilakukan oleh Nabi S.A.W dan para sahabat. Imam Malik apabila ditanya tentang ayat tersebut, beliau menjawab, "Tentang istiwa' Allah telah diketahui kerana Allah sendiri menceritakannya. Namun, bagaimana Allah beristiwa' adalah majhul (tidak diketahui) kerana Allah tidak menceritakannya secara terperinci. Sesiapa yang bertanya tentangnya, menyibukkan diri menyelidikinya maka dia melakukan bid'ah kerana tidak pernah dilakukan oleh Nabi S.A.W dan para sahabat." Jawapan Imam Malik ini telah memberi gambaran kepada kita mengenai pandangan ahliSalaf terhadap perkara ini secara jelas. 

Menurut Ibnu Kathir dalam tafsir beliau, "ahli Salaf menerima ayat Mutasyabihat sebagaimana ia datang (yakin dengan membacanya sahaja) tanpa takyif (menggambarkan bagaimana Allah beristiwa'), tanpa tamsil(menyerupakan Allah dengan makhluk), tanpa ta'til (menolak ayat atau menolak sifat Allah yang dinyatakan dalam ayat). Namun, makna zahir ayat seperti mana yang tercetus di dalam pemikiran golongan Musyabbihin(golongan yang menyamakan Allah dengan makhluk) hendaklah dinafikan makna tersebut kerana Allah Taala tidak menyerupai mana-mana makhluk. ( Tafsir Ibnu Kathir, Surah al-A'raf ayat 54 ) 

Golongan Khalaf pula mentakwilkan pengertian ayat 'Mutasyabihat' dengan pengertian yang sesuai dengan Allah Taala dan dapat difahami oleh akal. Maka pendekatan yang dikemukakan oleh Khalaf bertujuan menjamin kefahaman umat Islam supaya mantap dan subur daripada sebarang penyelewengan. Menurut ahli Khalaf,makna zahir istiwa' ialah istaqarra dan a'la iaitu menetap di atas sesuatu atau meninggi di atas sesuatu. Makna ini jika menurut Khalaf seolah-olah Allah itu bertempat dan berarah seperti makhluk. Maka, hendaklah digunakan makna majaz yang menunjukkan perumpamaan atau makna yang tersirat iaitu malika yang bermaksud menguasai, memiliki yakni Allah Ar-Rahman memiliki dan menguasai Arasy-Nya dan bukanlah Allah itu bertempat atau berarah.

Kesimpulan 

Kedua-dua manhaj Salaf dan Khalaf dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah sama. Bahkan kedua-dua pendekatan Salaf dan Khalaf  adalah sesuai menjadi pegangan menurut keadaan dan tingkat kefahaman umat Islam sendiri. Pada dasar lain, Salaf, Salafiah dan Khalaf masing menerima dan mengimani ayat-ayatMutasyahibat cuma manhaj mereka berbeza. Kita mengambil pandangan Dr Muhammad al-Buty (1397 H) dalam kitabnya Kubra al-Yakiniyat al-Kauniyah bahawa manhaj Salaf adalah terbaik pada masanya, lebih selamat dan selari dengan iman semula jadi yang berpaksi di minda serta hati. Manhaj Khalaf pula adalah suatu yang kita tidak boleh lari daripadanya dalam menghadapi cabaran aliran pemikiran yang berbeza serta wacana ilmiah yang bersesuaian dengan perkembangan dunia yang pelbagai ragam dan kaedah. 

Wallahu'alam. 

Sumber Rujukan 
1. Ahli Sunnah Waljamaah Pemahaman Semula, Abdul Shukor Haji Husin, 30-37. 
2. Fahaman dan Ideologi Umat Islam, Abdul Hadi Awang, 14-15, 25-26
3. Al-I'tiqad wa al-Hidayah Ila Sabil ar-Rasyad, Imam al-Baihaqi, 120
4. Syarh al-'Aqidah al-Wasitiyyah, Syeikh Muhammad Bin Soleh al-'Utsaimin, 335. 

_ jom bersama ISLAM_

Sejarah Perbezaan Pendapat dikalangan Umat Islam

assalamualaikum

dipetik dari 

KAJIAN KESAN PERBEZAAN ALIRAN MAZHAB
KE ATAS KESATUAN MASYARAKAT ISLAM
KAJIAN KES : PELAJAR DAN STAF UTM

Sejarah berlakunya Perbezaan Pendapat dikalangan Umat Islam 

Perbezaan pendapat atau hukum adalah perkara biasa dalam mana-mana perundangan 

yang mana diasaskan kepada amalan serta adat resam mereka, kerana amalan atau adapt resam 

itu berbeza mengikut cara berfikir manusia yang berbeza. (Dr Kassim Salleh 1989) 

Ketika Rasulullah SAW masih hidup, perbezaan dan percanggahan pendapat tidak 

wujud sama sekali keran sekiranya terdapat persoalan yang timbul, mereka akan segera 

meminta penjelasan dari Rasulullah SAW dan keputusan yang dibuat oleh Rasulullah SAW 

akan diikuti oleh para sahabat. Namun apabila baginda telah wafat dan dimana wahyu telah 

terputus, yang masih tertinggal dikalangan umat Islam ketika itu ialah al-Quran dan As-sunnah 

yang menjadi pegangan umat Islam dalam memutuskan sesuatu hukum. jika sebelum ini 

mereka akan mendapatkan pandangan dari Rasulullah SAW, tetapi pada masa ini, mereka 

terpaksa menggunakan kaedah pengambilan hukum yang lain sama ada dengan menemui para 

sahabat Rasulullah SAW, Ijma’ , dan Al-Qias. 

Selepas zaman sahabat Rasulullah berakhir, muncul pula zaman tabi’in. Pada masa ini 

telah wujud pusat-pusat pengajian yang terkenal seperti di Kufah, Hijaz dan Mesir. Setiap 

orang alim ini akan dikelilingi oleh murid-murid mereka untuk mempelajari hadis dan 

mengembangkan di seluruh pelusuk daerah. Pada masa ini, lahirlah Imam Abu Hanifah di 

Kufah, Madinah sementara Imam Malik pula di Awza’e di Syam dan Al- Laith bin Sa’ad di 

Mesir. Kemudian selepas itu, datang pula peringkat kedua iaitu Imam As-Syafie, Imam Ahmad 

bin Hambal dan Daud bin Ali. Selepas itu, masih ada zaman ijtihad lagi tetapi kemudiannya 

umat Islam mula cenderung untuk mengikuti mazhab yang telah disusun oleh para imam 

muktabar tersebut. ketika itulah lahir para pengikut mazhab-mazhab empat yang terkenal iaitu 

Hanbali, Hanafi, Syafie dan Maliki. (Dr Kassim Salleh 1989).

_ jom bersama ISLAM_

Da’wah: Meaning & rules ..

Da’wah.

Da’wah in Arabic means to invite. Essentially, da’wah has two dimensions: external and internal. External da’wah is to invite non-Muslims to Islam and teach them about Islamic beliefs and practices. Internal da’wah (also known as Islah) is to teach Muslims about aspects of Islam

Importance of Da’wah.

The importance of da’wah can be concluded from the ayaat of surah al-Asr:

“By Time. Indeed mankind is in loss. Except for those who believe, do righteous deeds, and exhort people to Truth & exhort people to patience”.
It is clear from the above verses that a person will not go to paradise unless he possesses the above mentioned four qualities. There is a duty upon this ummah to call towards good and forbid evil for the whole of mankind. It is necessary for everyone in the ummah to perform da’wah according to his or her ability.

In his last sermon Prophet Muhammed (peace and blessings be upon him) said:
“Convey what you have received from me, even if it is a verse.” (Bukhari, Muslim chapter on Hajj)
This Hadeeth and the reference from the Qur`an prove that da’wah is wajib and that every Muslim, according to their skill, and according to the opportunities Allah gives them, should engage in it.

Necessary Qualities of a Da’i

1. The intention of the da’i should be to please Allah Ta’ala and not for any other reason e.g. riya (showing off).
2. The da ‘i should have as broad a base of knowledge as possible. (S) He should read the Qur’an and the Ahadeeth with commentary. Comparative religion books are also of great benefit.

3. When the da’i begins da’wah, he should be constant in it. Results often take place only after some time, and so one should be aware of the stamina and efforts that are required.

4. The da’i should be aware that da’wah will test them with many situations that will demand patience, politeness and kindness.

5. When the da’i contacts the mad’u, (One who is invited), (S)he should keep up the contact. The power of supplication (du’a) should also never be underestimated. The da’i should persist in du’a, that Allah keeps the mad’u upon the Sirat al-Mustaqim and gives the mad’u strength to face all challenges during this period.

6. The da’i needs to use wisdom and tact, for example, when informing someone not to continue in a prohibited act. This is not as easy as it seems, particularly today, when many people have come to regard some of the disliked or prohibited actions as simply ordinary so cannot understand any objection to them. Hikma (wisdom) is required to make people see the error of their ways. It also takes hikma to recognize who will want to or be able to stop immediately and who will need a more gradual approach.

7. When the da’i approaches the mad’u, (S)he should find out what their interests are and make conversation with them around that point.

8. A da’i approaching a mad’u should have the intention to convey the message of Islam not the intention to debate/embarrass/insult the mad’u. It is not a matter of winning or losing since if it were, the mad’u would spend more time concentrating upon defending himself rather than listening to the message that is being conveyed. Sometimes a da’i can win the debate but lose the mad’u.

9. When the da’i approaches the mad’u, he should correct misconceptions. For example: when talking to a Christian, he could mention how the Qur’an makes numerous references to Mary and Jesus. This would make them curious and want to read the Qur’an to see for themselves what Allah has revealed concerning it.

10. The da’i should be generous and hospitable, not miserly and reclusive. Hospitality is a very effective way of performing da’wah. If you have been very hospitable but the mad’u has not yet accepted Islam, the da’i should not become angry or disheartened because it is only Allah Ta’ala who has the power to change the hearts of people.

11. The da’i should talk to the mad’u according to his intellect and understanding, without overloading the ma’du with information but at the same time making steady progress.

12. The da’i should be friendly and easily approachable so that the mad’u feels at ease around him/her and not afraid to ask questions.

13. The da’i should not be afraid to say, ‘I don’t know, but I will find out for you.’ No-one is expected to know everything.

14. If the mad’u becomes a Muslim, it is the responsibility of the da’i to teach him/her the basic teachings of Islam and to bring them into contact with other Muslims. In this way Allah Ta ‘ala ensures they are protected, in good company and guided on Islamic matters.

15. When Muslims are giving internal da’wah, they should start by providing an example to others. They should be role models who embody the teachings of Islam, internally as well as externally. They should be soft and kind-hearted to their brothers and sisters and help in any way that they can.

16. A da’i should use words that are common and easy to understand. Remember, da’wah is not to show off ones vocabulary skills. One must not use words that put the mad’u in need of consulting dictionary every time one says something




_ jom bersama ISLAM_

kahwin macam tu je ? amanah ? hak pasangan ? ilmu ?

Sekadar perkongsian dari penulis dan nasihat untuk diri..

Islam itu mudah , perkahwinan satu ikatan kepada hubungan yang halal., islamik couple (tanpa kahwin), cinta monyet , semua tu  jauh nun disana. Tak termaktub dalam mana-mana kitab. Yang nak dikongsikan tentang ikatan yang halal.

Mungkin ramai remaja-remaja diluar sana yang berkeinginan untuk berkahwin dan mencari jodoh untuk di bina ‘masjid’ bersama pasangan masing - masing

Persoalan disini.. sejauh mana persediaan untuk kita menghadapi nya.. bukanlah satu perkara yang di pandang rendah.

KE GERBANG PERKAHWINAN

-          sejauh manakah pengatahuan kita tentang hukum-hukum berkisar mahar? Jemputan? Hutang? Adab-adab majlis? , bersanding?, hubungan dalam pertunangan?

-          dari manakah wang yang kita dapat untuk persiapan majlis dan hantaran ?

-          adakah kita mendapat redho ibubapa dalam ikatan yang bakal kita bina?

-          kadang-kadang sesetengah keluarga mengalami beberapa masaalah dengan persetujuan family masing-masing. Bagaimanakah sikap kita? Apakah pendekatan yang kita gunakan?

-          Apakah niat sebenar kita mahukan perkahwinan? ikut kawan? Suka-suka? nafsu? Atau ..yelah dah orang nak,kita kahwin je la ?

Niat Penulis tidaklah untuk membebankan atas persoalan-persoalan tersebut, tetapi seharusnya para remaja sedar dan bersedia untuk menghadapinya. Tidak cukup sekadar hadir ke khursus pra perkahwinan yang hanya mendapat segulung sijil sbgai syarat..

Ramai di kalangan sahabat2 yang datang bertanya tentang persiapan perkahwinan. Bagaimana?dan bagaimana?  Persoalan-persoalan diatas harus dijawab berdasarkan peraturan yang ditetapkan oleh NYA dan diteliti bagi mendapat majlis yang harmoni dan diberkati , insyaAllah. Jangan sampai kita menyesal kemudian hanya kerana perkara yang tak seharusnya terjadi.

TAMATNYA ZAMAN BUJANG

Satu situasi yang tak dapat digambarkan bahagia nya waktu tersebut. Masing- masing mengharapkan kebahagian dan keberkatan dari Allah. Apa yang kita akan hadapi? Dan diperlukan untuk mendapatkan kebahagiaan tersebut.

Dalam hadis, Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: "Empat perkara yang membawa kebahagiaan kepada manusia, iaitu (memiliki) perempuan (isteri) yang solehah, rumah yang bagus (luas), jiran yang baik, dan kenderaan yang bagus." (Hadis riwayat Ibnu Hibban).

1.       Agama

Ilma agama penting dalam menguruskan rumah tangga, terutamanya para suami sebgai ketua keluarga,

-          adakah kita mendalami hukum-hukum tentang talak? Ruju’ ? didikan isteri ? hak2 pasangan? Adab-abad dengan keluarga pasangan ?

-          adakah kita mencontohi Rasulullah dalam membina keluarga yang diberkati oleh Nya?

-          Adakah kita menjaga adab-adab di depan khlayak ramai?

Perlunya pembacaan dan mendalami ilmu-ilmu tersebut , mungkin mudah untuk dipelajari tetapi amat sukar untuk diaplikasi.

2.       Keluarga

Hati dan perasaan keluarga harus dijaga walaupun sudah berumah tangga, khursusnya ibubapa kandung.kadang-kadang para suami terlepas pandang tanggungjawab mereka terhadap ibubapa mereka sedangkan hak ibubapa masih di tangan mereka.

Mungkin sukar untuk menjalinkan hubungan yang baru dengan keluarga pasangan , bahkan itulah yang mesti dilakukan.jagalah hubungan dan rapatkanlah setiap kali berpeluang bersama mereka

3.       Ekonomi

Ilmu pengurusan ekonomi juga penting dalam mengurus kewangan keluarga. Adakah disana kita mempunyai hutang uang belum dilansaikan? Kita mempunyai bayaran ansuran ? bagaimana kita nak mendapatkan punca pendapatan ?

Nafkah.kewajipan para suami,hak isteri yang wajib di tunaikan. Persoalannya dalam keadaan punca ekonomi yang ada, bagaimana kita bahagikan?.semua itu dijawab oleh islam melalui quran dan hadis-hadis Nabi Muhammad s.a.w jika kita betul-betul memahami..

4.       Anak-anak

Satu kurniaan yang wajib disyukuri.bagaimana bekalan kita dalam mendidik mereka? Adakah kita memahami tentang kelahiran , tempoh penyusuan, tempoh pendidikan, sehingga mereka dewasa kelak? Dan banyak lagi tanggungjwab yang seharusnya dijalan kan dalam mendidik anak-anak. Wallahua’lam.

Begitu banyak persediaan yang perlu kita semua check balik dalam menghadapi kehidupan rumah tangga. Moga-moga kita di bantu dan di berkati oleh Allah dalam menjalani kehidupan ini.. Amin.

_ jom bersama ISLAM_

TuGaS MUSLIMAH DaLaM PEMBENTUKAN UmMaH ..

dikingsi dari  kitab al mu'minah as-solehah,,

penyunting : Mustafa ramadhan

TUGAS MUSLIMAH DALAM PEMBENTUKAN UMMAH

Sekiranya seorang wanita Islam (Muslimah) ingin mengetahui tentang kedudukannya sebagai wanita di dalam Islam maka dia perlu mengetahui tentang tanggungjawabnya di dalam kehidupan yang telah dijadikan oleh Allah S.W.T, dan perlulah dia berusaha untuk memperlengkapkan dirinya dengan pengetahuan (saqafah) yang berguna.

MEMPERLENGKAPKAN DIRI DENGAN SAQAFAH

Adalah wajib bagi seseorang wanita Islam untuk memperlengkapkan dirinya dengan SAQAFAH SYARA'IYAH iaitu saqafah yang berkaitan dengan hukum-hukum syara' terutama yang menyentuh fardhu 'ain yang perlu dilakukan oleh setiap individu muslimah. Begitu juga SAQAFAH MA'SIROH iaitu saqafah yang berkaitan dengan pengetahuan semasa seperti realiti yang ada dari semasa ke semasa di negara kita dan juga di luar. Begitu juga mengetahui dengan memperlengkapkan diri dengan akhlak-akhlak yang mulia untuk menjadi seorang yang benar-benar ahli bagi melaksanakan tanggungjawabtanggungjawab untuk dirinya, masyarakatnya serta untuk mencari keredaan Allah S.W.T. Dalam maksud inilah maka di sini disenaraikan beberapa tanggungjawab yang perlu dilakukan oleh anggota-anggota muslimah

TANGGUNGJAWAB TERHADAP DEEN

Yang pertama ialah tanggungjawab terhadap deennya sendiri iaitu agama Islam. Maksud tanggungjawab terhadap deen ialah yang pertama, wanita muslimin hendaklah beriman dengan Allah S.W.T dengan iman yang sampai ke peringkat yakin dan tomakninah (puas) mengambil tempat di dalam jiwa dan menjadi panduan rohani bagi mengatur fikiran dan amalannya. Keyakinan yang dimaksudkan di sini ialah keyakinan hingga ke peringkat setiap sesuatu di dalam kehidupannya mempunyai hubungan dengan ALlah.

 Sekiranya di dalam setiap aspek dia masih melupakan ALlah SWT itu bermakna keyakinannya belum mencapai keyakinan yang betul, belum melalui proses yang be-tul, keyakinan yang tidak jelas dan keyakinan yang tidak berfungsi di dalam kehidupannya. Seseorang yang mempunyai keyakinan yang betul setiap tindakannya adalah kerana ALlah SWT sematamata. Begitu juga keyakinannya terhadap hari akhirat. Dia mesti merasakan bahawa itulah matlamat akhir bagi kehidupannya sebagai seorang Islam. Untuk itu hatinya mestilah betul-betul dibentuk untuk mendapat jaminan apabila sampai kepada matlamat akhir itu. 

Dalam masyarakat hari ini kehidupan dunia menjadikan mereka lupa kepada kehidupan akhirat, kerana mereka tidak memiliki hati nurani yang bersih yang boleh membuatkan mereka melihat dan menyaksikan matlamat akhirat itu. Tidak yakin pada akhirat inilah yang membawa kepada penyelewengan yang banyak di dalam kehidupan umat Islam hari ini. Walaupun mereka mendakwa mereka yakin kepada hari akhirat tetapi jelas dalam kehidupan mereka ia menjadi hafalan semata-mata, tidak berfungsi di dalam kehidupan seorang muslim lelaki atau pun wanita. Bagaimanakah caranya kita beriman dengan hari akhirat itu hingga seolah-olah kita betul-betul merasai dan menyaksikan bagaimana siksaan Allah S.W.T dan bagaimana pula nikmat ALlah S.W.T di akhirat?

Di dalam al-Quranul karim terdapat banyak ayat-ayat yang memperkatakan tentang azab dan nikmat di akhirat. Tetapi meskipun perkara itu dilafazkan kepada masyarakat hari ini, ia tidak masuk ke dalam jiwa, tidak pernah terlintas di dalam fikiran malah ia lalu begitu sahaja tanpa

meninggalkan kesan. Tetapi perkara ini manakala dilafazkan kepada generasi awal al-Quranulkarim yang telah diproses oleh Rasulullah S.A.W. mereka terus nampak, yakin dan terus percaya serta terus melaksanakannya di dalam kehidupan mereka. Itu merupakan satu perbezaan yang terlalu jauh di antara mereka dengan masyarakat yang wujud sekarang. Justeru itu di dalam hal ini jiwa mestilah diproses dengan tarbiyah yang betul supaya ia benar-benar berfungsi untuk menerima hakikat percaya pada hari akhirat.

TANGGUNGJAWAB TERHADAP RUMAHTANGGA

Kemudian tanggungjawab terhadap rumahtangga. Hendaklah rumahtangga itu diasaskan di atas dasar taqwa kepada Allah S.W.T. sejak hari pertama lagi diwujudkan rumahtangga tersebut ataupun dalam usaha mewujudkannya. Tidak boleh diwujudkan rumahtangga berasaskan adat, nafsu ataupun nilai-nilai masyarakat. Sebaliknya dari awal-awal lagi mesti berasaskan taqwa. Tetapi hari ini adakah seumpama itu? Hari ini ternyata rumahtangga itu ditegakkan di atas asas lain — di atas asas keinginan untuk

berumahtangga misalnya, bukan atas asas taqwa kepada Allah S.W.T. Rumahtangga seseorang Muslim hendakah dipenuhi dengan ROH RABBANIAL-AATIROH (roh yang diredai oleh Allah S.W.T).

"Ingatlah apa yang telah dibaca di dalam rumah kamu tentang ayatayat Allah S.W.T dengan hikmah, Allah Maha Mengetahui, Maha Bijaksana." 

Hendaklah tindakan-tindakan dan segala tuntutan-tuntutan sesebuah rumahtangga itu berada dalam batas kifayah. Mestilah secukup-nya, tidak lebih dan tidak pula kurang. 

Pertimbangkan dengan cara yang cukup sederhana."Tidak ada kebaikan dalam pembaziran, dan tidak ada pembaziran di dalam kebaikam." Yang dituntut ialah al-i'tidal (kesederhanaan) di dalam semua hal kerana itulah sifat seorang mukmin.

"Sebaik-baik urusan ialah kesederhanaan." Islam adalah Deen WASOT (pilihan). "ItulahKamijadikankamu umat pilihan."

Sifat kesederhanaan itulah yang paling baik. Janganlah keterlalu-an di dalam menjalani kehidupan berumahtangga. Bukanlah pula ber-makna tidak boleh menggunakan nikmat yang ALlah kurniakan. Saidi-na Osman misalnya, kudanya lebih baik dan lebih cantik daripada kuda Rasulullah, rumahnya lebih baik dan lebih cantik, begitu juga hampar-annya. Kerana kemampuan yang ada padanya, dia mempergunakan nikmat ALlah SWT itu. Penggunaan itu berdasarkan kepada keimanan bukan berdasarkan hawa nafsu. Sekiranya berdasarkan hawa nafsu, akan lahirlah sifat seperti menunjuk-nunjuk. Tetapi berbeza kalau penggunaannya berdasarkan iman. Ada benda yang hendak ditunjuk-kannya tetapi itu dilakukan di dalam rangka mensyukuri nikmat Allah SWT.

TANGGUNGJAWAB TERHADAP MASYARARAT

Yang keempat ialah tanggungjawab terhadap masyarakat. Kalau tidak ada perhubungan dengan masyarakat — kita berpisah daripada masyarakat — maka akan lahirlah masyarakat itu masyarakat yang tidak ada unsur-unsur Islam. Kita mesti bersama-sama dengan mereka dan melahirkan tindakantindakan Islam supaya masyarakat itu lahir dengan amalan Islam. Oleh itu kita perlu berjuang bersungguh-sungguh dalam menegakkan kebenaran Allah S.W.T. Tidak takut kepada ugutan dan gangguan kerana menegakkan kebenaran Allah S.W.T. Tetapi di dalam usaha untuk menegakkan kebenaran ini banyak ujian-ujian itu datangnya dari orang-orang yang mengaku mereka itu hendak membuat kebaikan kepada manusia. 

Dalam usaha ataupun kerja-kerja terhadap masyarakat — dalam rangka membentuk masyarakat Islam yang belum lagi wujud — perjuangan seorang wanita Islam adalah sangat besar, perjuangannya untuk memahami fikrah yang betul, untuk menyampaikannya kepada orang lain, untuk bertindak melaksanakannya, untuk bergiat di dalam harakah dengan bersungguhsungguh.

Wanita-wanita yang tidak ada SAQAFAH ISLAMIAH sangat banyak, mulaiyin (berjuta-juta) di kalangan orang yang mendakwa diri mereka orang Islam. Ini memerlukan tervaga yang besar dari orang-orang yang sedar untuk memberi ilmu yang betul kepada mereka. Tidak takut dan tidak gentar kepada ugutan dan azab seksaan orang lain.

_ jom bersama ISLAM_

iKaTaN CiNtA DaLaM jEmAaH

"....Dan tolong-menolonglah kamu dalam mengerjakan kebaikan dan taqwa, dan janganlah kamu tolong-menolong dalam mengerjakan dosa dan pelanggaran hukum...." (Q.S. Al-Maidah 2).

Bagaimana kita melaksanakan perintah ALlah ini kalau kita tidak saling mengenal maupun satu sama lain? Jadi kedua tahapan ukhuwah merupakan pre-requisite untuk tahapan takaaful ini.

Dalam harakah Islamiyah, terbinanya ukhuwah Islamiyah berperan penting sekali demi keberhasilan da'wah. Imam Syahid Hasan Al Banna menjadikan ukhuwah Islamiyah ini sebagai salah satu dari 10 tiang bai'ah dalam organisasi da'wah yang beliau bina. Beberapa ungkapan beliau yang mungkin dapat kita kaji dalam membentuk ukhuwah Islamiyah adalah sebagai berikut:

v Kekuatan jama'ah, sebagaimana organisasi-organisasi secara umumnya, adalah terletak pada kekuatan ikatan para anggotanya.

v Tiada ikatan yang lebih kuat dalam hal ini selain ikatan "cinta" yang didasarkan pada aqidah Islam.

v Tingkatan daripada "ikatan cinta" ini yang paling lemah adalah kebersihan hati kita terhadap Akh kita (yakni dari segala macam penyakit hati, seperti buruk sangka, iri-dengki, congkak, tamak, dll.).

v Tingkatan yang paling tinggi daripada "ikatan cinta" ini adalah mendahulukan Akh kita dan kepentingannya sebelum kita dan kepentingan kita.

Akhirnya, ana hendak menutup uraian tentang ukhuwah Islamiyah ini dengan sekali lagi menguraikan betapa pentingnya ukhuwah Islamiyah ini bagi kita sendiri sebagai individu Muslim. Kita semua tahu kan agama Islam adalah agama Allah. Dan Allah telah menjanjikan kelanggengan Islam. Jadi, apa kita mau menjalin ukhuwah Islamiyah atau tidak, Islam akan tetap jaya dan da'wah Islam akan berjalan terus. Tetapi kita tidak bisa hidup tanpa ukhuwah Islamiyah. Ibaratnya sekelompok biri-biri di pinggir hutan. Seekor serigala hanya akan mampu menangkap seekor biri-biri yang terpencar dari kelompoknya.

_ jom bersama ISLAM_

cerminan cinta dalam islam..

Rasa Cinta Tidak Salah Lalu hati remaja selalu berkata, apakah salahnya kami bercinta? Ya, rasa cinta memang tak salah. Ia adalah fitrah semulajadi yang Allah kurniakan kepada setiap manusia. Ingin cinta dan dicintai. Jiwa manusia memerlukan cinta seperti jasadnya perlukan makanan. Oleh kerana cinta adalah fitrah, maka tentulah tidak salah merasainya. Namun Allah tidak kurniakan rasa cinta secara polos begitu sahaja. Dia juga mencipta peraturan cinta demi menjaga kemurniannya. Peraturan inilah yang kerap dilanggar.

Rasa cinta tidak salah tetapi kesalahan selalu berlaku sewaktu menjalinkan hubungan cinta. Di sinilah remaja selalu terjebak. Cinta terlarang adalah cinta yang menafikan peraturan Allah. Ketika itu fitrah telah menjadi fitnah. Bila kehendak semulajadi tidak disalurkan atau diisi mengikut peraturan maka akan berlakulah kekalutan dan kemusnahan.

Mengapa perlu ada peraturan cinta?

Jawabnya, kerana Allah mencintai manusia. Allah inginkan keselamatan dan kesejahteraan buat manusia melaksanakan keinginan fitrah semulajadinya. Keinginan tanpa peraturan akan menyebabkan banyak kemusnahan. Begitulah hubungan cinta yang terlarang, akan membawa banyak implikasi negatif dalam kehidupan. Pengalaman sudah pun mengajar kita jangan sekali-kali bermain cinta, nanti terbakar diri.

Sudah banyak tragedi yang berlaku akibat hubungan cinta yang membelakangkan Allah. Cinta yang terlarang adalah cinta yang sudah dicemari oleh kehendak nafsu dan kepentingan diri. Keindahan cinta yang sudah tercemar ini tidak tahan lama. Sudah dapat yang dihajati, sudah terlaksana apa yang dikejar, cinta akan terkulai dan bersepai.

Hubungan cinta jangan dicemari oleh sebarang tindakan menyalahi syariat. Lebih banyak perlanggaran hukum berlaku, lebih tinggilah risiko kemusnahan yang akan berlaku. Jangan kita tertipu dengan pesona cinta yang dihiasai pelbagai dan sumpah setia. Jangan kita mabuk dengan rindu dan asyik yang membuai dan melenakan. Seteguk kita minum dari cinta terlarang, racunnya akan meresap membunuh akal, jiwa dan perasaan. Pada ketika itulah cinta dikatakan buta. Maka butalah mata hati dan mata kepala hingga seseorang akan menjadi hamba kepada sesiapa yang dicintainya. Ketika itu hati tidak nampak yang lain kecuali yang dicintai.

Lupalah diri pada Pencipta cinta kerana terlalu asyik dengan cinta yang dikurniakan-Nya. Bagaimanakah perasaan agaknya, jika seseorang begitu leka dengan hadiah hingga terlupa bersalam dan berterima kasih dengan pemberinya?

Pohon Cinta Terlarang

Allah kerap dipinggirkan dalam hubungan cinta terlarang. Hukum-Nya dilanggar bukan dengan rasa bersalah tetapi dengan rasa manis dan megah.

Tangan kekasih dipegang walaupun jelas Allah mengharamkan sentuhan antara lelaki dan wanita yang bukan muhrim. Tergamak berdua - duaan di tempat sunyi walaupun sudah diperingatkan Nabi bahawa dalam keadaan begitu syaitan adalah pihak ketiga. Lebih dari itu pun banyak yang berlaku.

Semuanya seolah - olah halal hanya kerana cinta. Racun - racun berbisa yang memusnahkan cinta telah dianggap sebagai baja. Akhirnya pohon cinta terlarang pun berbuah. Buah yang pahit, masam dan memabukkan. Buah yang muncul dengan pelbagai jenama yang aneh dan menjijikan - bohsia, bohjan, buang bayi, dan zina.

Ketika itu indahkah cinta?

Peraturan cinta bagai tanda - tanda dan lampu isyarat di atas jalan raya. Kereta diciptakan dengan kuasa untuk bergerak tetapi pegerakkannya perlu diatur dan dikawal. Jika tidak, dengan kuasa itu akan berlakulah perlanggaran dan pertembungan. Begitulah cinta, ia adalah kuasa tetapi kuasa itu perlukan peraturan dan kawalan.

Apakah peraturan - peraturan dalam hubungan cinta? Hendaklah cinta kita berdasarkan cinta Allah. Ertinya, cinta yang kita berikan kepadanya semata- mata kerana mengharapkan keredhaan Allah. Allah memberikan kita fitrah itu, lalu kita niatkan dengan fitrah itu boleh mendekatkan diri kita kepadaNya. Cintailah sesiapa pun tetapi, pastikan cinta itu dapat memudahkan kita mencai Allah. Sehubunagn dengan itu, cinta antara lelaki dan perempuan mestilah diniatkan untukAllah.

Tetapi bagaimana?

Iringilah dengan niat untuk berkahwin kerana berkahwin itu lebih

memudahkan seorang lelaki dan perempuan menyempurnakan agamanya. Oleh itu, usah lah bercinta sekadar untuk bersuka - suka .

Lebih buruk lagi janganlah ada niat - niat yang jahat dalam bercinta samaada didorong oleh hasutan nafsu atau pujukan syaitan. Jika tidak ada niat untuk berkahwin . cinta sudah pasti bukan kerana Allah. Hakikatnya cinta itu adalah cinta terlarang yang akan membawa kemusnahan. Cinta jenis ini, seburuk namanya - cinta monyet! Putus Cinta

Hendaklah dipastikan semasa menjalinkan hubungan cinta tidak ada hukum Allah yang dilarang antaranya , tidak ada pergaulan bebas, tidak ada pendedahan aurat , tidak ada pengabaian perkara asas, seperti meninggalkan sembahyang, puasa dan lain - lain.

Hubungan cinta jangan sampai terjerumus dalam perkara yang melalaikan dan merugikan . Maka, remaja seharusnya tidak mengeluh, "cinta apa namanya ini, jika tidak ada dating, perbualan telefon maraton, surat cinta, sentuhan tangan, kerlingan dan senyuman?"

Yakinlah, tidak ada keindahan dengan melanggar peraturan Allah. Putus cinta dan kecewa , bercinta yang begitu dominan dalam kehidupan remaja adalah disebabkan racun - racun cinta yang disangka baja ini. Jesteru banyaklah cinta yang gagal disambung di alam perkahwinan dan lebih banyak putus tanpa sempat menempuh perkahwinan.

Allah maha Mengetahui dan Maha Menyayangi . Segala peraturan-Nya dibuat dengan rasa cinta terhadap hamba-hambaNya. Cinta suci mampu tumbuh tanpa semua itu. Dan Cinta itu pasti membawa ke gerbang perkahwinan. 

Wallahu'alam

_ jom bersama ISLAM_